Mein kühles Extrazimmer
Von Martin Krusche

Vortrag anläßlich
“BIONIC ARCHITECTURE focus wood”
am 15. Mai 2001
im forum stadtpark, Graz

Es gibt eine Legende, die besagt, Intellektuelle würden Körperlichkeit fliehen und lieber im Kopf, also im Geist zuhause sein. Was gerade so schlüssig ist wie die Annahme, ein Schuster würde nur in seiner Werkstatt leben wollen. Die landläufige Variante solcher Befunde polarisiert Wissen, das aus dem Kopf, und solches, das aus dem Bauch käme. Geist und Körper geradezu als Kontrahenten. Das Virtuelle und das Aktuelle als ein Entweder-oder. Entweder Kopf. Oder Bauch.

Die Geschichte des Faschismus bietet eine andere Facette von Existenzen, die man als überaus körperfeindlich beschreiben kann. Unsere ganze Kultur hat ein starkes Fundament, in dem der Typus “soldatischer Mann” als Leitikone etabliert ist. Dabei wird Raum als zu eroberndes Territorium fantasiert, wird der Körper im Hitler´schen Wunschbild vom windhundschnellen, lederzähen und kruppstahlharten Kerl inszeniert. Dasein in solchen Dimensionen fragt nur danach, wie belastbar der Mensch sei. Egal auf welchem Terrain. Wir haben gute Gründe, solche Menschenbilder zu fürchten. Deren Konsequenz ist eine Körperoberfläche, die “nicht ausreichend libidinös besetzt” wird. Die sich einen Muskelpanzer schafft, der verschließt, abtrennt, der das Weiche meiden läßt. Eine Ummantelung, die bestenfalls mit einem Bajonett aufgebrochen werden will.

Kurios ist, daß einer der populären Gegenentwürfe solchen grobschlächtigen Menschseins uns zur Zeit aus der Unterhaltungsliteratur in der Gestalt des Hannibal Lecter gegenübertritt. Sinnenfreude, erlesener Geschmack, höchste Sensibilität, empfindliches Raumgefühl, Intuition und reiche ästhetische Erfahrungen. So ausgestattet fokussiert der überhöhte Kannibale fast alles, was man sich als Ausdruck menschlicher Aristokratie zusammenträumen mag. Würde Lecter nicht dazu neigen, Menschenfleisch zu verspeisen, man müßte ihn allein dafür wegsperren, daß er so übermenschlich kultiviert ist. Wer wollte mit so einem Monolithen schon zu tun haben, um dauernd in seinem Schatten herumzustehen?

Ein florentinischer Palazzo ist Lecter gerade gut genug, um seine Ansprüche an Lebensraum zu befriedigen. Ergänzt um den “Fantasiepalast”, den er gerne aufsucht. Autor Harris führt dieses Motiv ein, wo sich Lecter an Gefangenschaft und weitgehenden Verlust von Selbstbestimmung erinnert. Damit wird eine alte kulturelle Fertigkeit angedeutet, die uns darauf hinweist, daß wir gelernt haben, aktuellen und virtuellen Raum zu verknüpfen, längst ehe es die neuen Informationstechnologien gab.

Ich zitiere: “Der Gedächtnispalast war ein den antiken Gelehrten wohlbekanntes mnemotechnisches System. Vielerlei Wissen wurde mit Hilfe dieses Systems während finsterer Zeiten bewahrt, als Vandalen Bücher verbrannten. ... Aber anders als seine antiken Vorläufer hat der Palast eine zweite Verwendung für ihn; manchmal lebt er in ihm. Er hat Jahre in dessen exquisiten Sammlungen verbracht, während sein Körper in einen Zellentrakt gebannt war, wo die Schreie die Gitterstäbe wie eine Höllenharfe zum Klingen gebracht haben.” (Ohne Zweifel hätte Lecter so ein Stück Poesie besser hinbekommen als sein Autor Harris.)

Daß Kognition und Denkvermögen Körpergefühl und Raumwahrnehmung bedingen, halte ich für geklärt. Immer drückt sich der Leib aus. Warmer, blutender Korpus. Erster Ort unserer Erzählungen. Raum im Raum. Intimstes Terrtorium. Ankerplatz der Sinne.

In den vergangenen 90ern hat die Ansicht Boden gewonnen, daß der Verstand nicht für sich sein könne, daß unser Fleisch am Denken unverzichtbare Anteile habe. Die Neurologie gibt Hinweise auf einen cartesianischen Irrtum. Unser Sein bloß aus dem “Cogito”? Nein. Das Fleisch, die leibliche Skulptur, also auch: Räumlichkeit, scheinen Conditio humana zu sein, an der sich kaum rütteln läßt. Fleischlichkeit als Anwesenheit im Raum. Rückwirkung des Raumes. Auf das Fleisch. Die Sinne. Die Seele.

Das widerspricht nicht der Möglichkeit, mit den Sinnen in virtuelle Räume einzutreten. Wir verkörpern das ohnehin. Denn auf welche Art wohnt das Ich, als ein Virtuelles, im Fleisch? Diese Wechselbeziehung zwischen Stofflichem, Räumlichem und zwischen Geistigem ist uns also eingeschrieben. Sie scheint unauflösar zu sein. Jedenfalls kommen jene Robotiker, die gerne Geist auf Maschinenteile herunterladen würden, seit vielen Jahrzehnten nicht merklich vom Fleck. Warum wohl? Die Deutung von Sinneseindrücken ist vermittelnde Instanz zwischen dem Ich, dem Körper und den Räumen. Könnte man den Begriff “Simulation” angenehmer umschreiben, als mit dem, was Deutung hier zu leisten hat?

Die neuen Simulationswelten, wie sie mit vernetzten EDV-Systemen generiert werden, beziehen sich auf menschliche Wahrnehmungsweisen, die längst vor der Computertechnologie entwickelt waren. Romantische Bilder, die wir den Neuigkeiten gerne anheften, helfen uns, solche Innovationsschübe zu integrieren. Das läßt sich sehr schön in der Walt Disney-Produktion “Tron” betrachten. Der warme, durchblutete Held wird in ein kaltes Maschinenuniversum gesaugt, auf ein feindseliges Territorium, das zu kolonialisieren wäre. “Neuer Lebensraum” könnte man mit einiger Ironie sagen. Ein Motiv, das uns seit den 30er-Jahren mit merkwürdigem Beigeschmack vertraut klingt.

Diese inzwischen verfeinerte Prothetik zur Telepräsenz, ein wenig vom romantischen Plüsch befreit, ist heute zu einer wesentlich cooleren Ortlosigkeit geronnen. Oder auch zur Idee von neuer Örtlichkeit. Utopie im Sinn des Wortes. “Kein Ort”. Das Nirgendwo als ein Raum, der plötzlich kognitiv betretbar wurde. Ein angeblich wärmeres Plätzchen als manches Wohnzimmer. Ein neuer Raum, in dem sich Heilsversprechen stapeln wie Wolldecken, die man im Vorbeigehen an sich nehmen könnte. In all dem ist auch ein religiöse Dimension. So schreibt Bill Gates in seiner Schmonzette “Der Weg nach vorn” im Kapitel mit der pathetischen Headline “Die Revolution der Inhalte”: “Durch die neue Technologie werden den Menschen enorme Ausdrucksmöglichkeiten zuwachsen. So wird das Internet einer neuen Generation von Genies – und allen anderen Menschen ebenso – ungeahnte künstlerische und wissenschaftliche Möglicheiten eröffnen.”

Mit solchem Geschwätz treten Retro-Gurus in Erscheinung. Leute, die vor allem im Rückblick unglaubliche Sehschärfe entwickeln und das dann als Vorausschau ausgeben. Denn daß solche Zitate auf jede beliebige Innovation stichhaltig anwendbar sind, auf die wir in menschlichen Zivilisationen zurückblicken können, erschließt sich auch mäßig inspirierten Menschen. Gates stellt hier nichts in Ausicht. Er präsentiert einen Glaubensgegenstand. Heilsversprechen. Der Cyberspace hat etwas von einer Kathedrale.

Weshalb ich derart abschweife? Weil ich darauf hinweisen möchte, daß der gesamte Internet-Hype dazu verlockt, gar viel Neues anzunehmen, wo wir doch an Vertrautem festgebunden sind. Der Vorsokratiker Parmenides meinte, was man nicht denken und nicht vorstellen könne, das könne auch nicht sein. Ein Jahrtausende alter Hinweis, wie wesentlich die Rolle der Imagination und der Deutung von Sinneseindrücken ist. Vor allem in der Konstruktion von Realität. Und unsere Vorstellungen von Realität spielen nun mal eine sehr wesentlich Rolle bei Fragen der Anwesenheit in und des Erlebens von Räumen.

Den Begriff des Cyberspace verdanken wir der Science Fiction-Literatur. Mitte der vorigen 80er-Jahre, als vom Internet noch nicht gesprochen werden konnte, das einigende Protokoll TCP/IP war damals nicht verfügbar, phantasierte der Autor William Gibson “die Matrix”, welche er im Roman “Neuromancer” zu einem wesentlichen Handlungsort seiner Geschichte machte. Zitat: “Kyberspace, wie ihn das Deck präsentierte, hatte keinen besonderen Bezug mehr zum physischen Standort.”

In einer Dialogsequenz der realen Person Case und der “Konstruktion” Dixie skizziert Gibson seine Vorstellung von solcher Ort- und Körperlosigkeit:
“Wie geht´s, Dixie?”
“Bin tot, Case. Hatte genug Zeit in diesem Hosaka, um das rauszukriegen.”
“Was ist das für ein Gefühl?”
“Keins.”
“Plagt dich das?”
“Was mich plagt, ist, daß mich nichts plagt.”

Dieser lapidare Dialog mag den Eindruck erwecken, daß er nicht all zu viel für die hier gestellten Themen hergibt. Er schildert aber in seiner Kürze etwas, das man real erfahren kann. Zum Beispiel als Unfallopfer, mit einem Polytrauma auf eine Intensivstation verfrachtet, mit Drogen vollgepumpt, um die Schmerzen erträglich zu halten. Das ist eine Befindlichkeit, in der man seinen Körper völlig einbüßen kann, indem man seine Körperwahrnehmung verliert und jede Beziehung “nach außen” aufgeben muß. Dabei ist man zur Gänze in die Simulationswelt seines Ichs verwiesen. Ein immaterieller Ort. Ich versichere Ihnen, dort entwickelt man einen überwältigenden Wunsch, in die physische Welt zurückzukehren.

So wie beim Essen nicht nur die Sättigung eine Rolle spielt, sondern auch das Geschmackserlebnis, nehme ich an: Unsere Sinne wollen bedient sein. Sie wollen ... leben. Und Lebendigkeit ist eine Qualität für sich, zutiefst physisch, die berauscht. Eine Gewißheit, die wir in der Selbstverständlichkeit des Alltags leicht übersehen, solange sie unangetastet bleibt.

In dieser Betonung der Körperlichkeit will ich meine Praxis der Nutzung maschinengenerierter Simulationswelten verstanden wissen. Diese Räume sind Extensionen. Erweiterungen unserer vertrauten Orte der physischen Anwesenheit. Wir können sie uns so gut erschließen, weil wir in der Lage sind, Prothesen zu integrieren. Ob Augengläser oder Zahnersatz, ob künstliches Gelenk oder künstliches Bein. Wir sind fähig, das Fremdkörpergefühl, welches uns solche Dinge anfangs verursachen, abklingen zu lassen. Auszublenden. Wir machen uns, wenn wir Körperteile eingebüßt haben, in der Wahrnehmung wieder ganz. Gestützt auf Prothesen. Wir erweitern uns damit auch über unser Bios hinaus.

Dadurch werden wir genau das, was uns etwa in der Science Fiction-Literatur als drastische Figuren erscheint. Extended Humans. Aufrüstbare Existenzen. Durch materielle und immaterielle Upgrades erweiterbar. Veränderbar. Und handelt nicht genau davon auch Architektur? Das, was ursprünglich einfach ein Fell war, gut geölte Körperbehaarung, aufzurüsten? Den Menschen in seine Umwelt hinein zu erweitern?

Zwischenbemerkung: Bios, das Leben, die belebte Welt. Das Wort wurde kauziger Weise von Technikern auch als Akronym für das Basic Input Output System gewählt. Jene Programmbasis in Computern, auf die alle andere Software draufgesetzt wird.

Mein kühles Extrazimmer liegt jenseits des Bildschirmes. Wenn ich meinen Schlafraum verlasse, steht der Terminal gleich rechts hinter der Tür. Morgens, auf dem Weg in die Küche, um die Kaffeemaschine anzuwerfen, fahre ich im Vorbeigehen tagtäglich das System hoch, stoße also das Tor in den neuen Raum auf.

Das klingt ein wenig manieriert und ist in Wahrheit natürlich ganz unspektakulär. Eigentlich fühlt es sich alltäglich an wie: eine Maschine einschalten. Und wenn ich tasgüber daran vorübergehe, ist diese Maschine nicht mehr als ein Leuchtkörper. So vertraut wie das Licht im Kühlschrank, wenn ich dessen Tür öffne. Sie kennen gewiß diesen klaren Unterschied. Wenn Sie nachts durch eine Straße in der Stadt gehen, können Sie genau unterscheiden, welches Fenster von Lampen und welches von Bildschirmen erhellt ist.

Das ist also mein Monitor. Portal. Leuchtkörper. Und Horizont. Ich hocke meist vorgebeugt auf dem gekippten Sessel und verderbe mir über die Jahre die Augen. Ich starre wie der Topgast eines alten Segelschiffs auf die Scheibe und durch die Scheibe. Zum Horizont. Was ich am Keyboard tue, hat meist irgendwelche Auswirkungen auf das Geschehen dort draußen. Denkakte werden als Ereignisse in einen neuen Raum übersetzt, der mir jederzeit offen steht. Solange die Leitungen Saft haben.

Aus einem endlosen Text wird mein kühles Extrazimmer aufrechterhalten. Und es wölbt sich in einen größeren, weitreichenderen, nicht absehbaren Ereignissturm. Was von mir da draußen aufflammt, ist ein ständiges Suchen nach konkreten Gegenübern, zu denen sich kurz eine Linie der Verständigung legen läßt. Manchmal ist das, wenn es geschieht, nur indirekt wahrnehmbar, über die Logfiles meines Servers ablesbar. Die Serverstatistik läßt mich ahnen, daß irgendjemand auf mein Tele-Ich gestoßen ist. Aber immer franst die Verbindung aus. Es türmt sich Ebene auf Ebene. Screens and Surfaces. Die virtuellen Räume haben ihre Schichtungen und Verwerfungen. Der Körper bleibt süchtig nach Berührungen. Haut. Holz. Stein. Stahl. Texturen. Unverzichtbare Rückversicherung der Anwesenheit.

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kunstraum.gleisdorf: Neue Räume
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