Kein Denkverbot, kein Spielverbot
(Über den angeblichen Verfall des Lesens)
Von Walter Grond

Seit einiger Zeit erlebt die Behauptung, das Lesen sei gefährlich und erzeuge widerständige Menschen, eine bemerkenswerte Konjunktur. Nicht etwa von Literatur in Diktaturen ist dabei die Rede. Auch nicht von Büchern, die aus religiösen Motiven verboten oder aus politischen tabuisiert werden. Und auch nicht von Avantgarde-Texten, die sich gegen kulturelle Mittelmäßigkeit auflehnen. Jene Kunde von der Gefährlichkeit des Lesens, wie sie neuerdings zu vernehmen ist, stammt aus der Feder erfolgreicher Autoren und zielt auf eine Verteidigung der Bücherwelt gegenüber der herrschenden Computerkultur.
Martin Suter spricht von der Gegenwelt der Literatur, die den Leser zum kritischen Geist werden läßt. Elke Heidenreich von der unterwandernden Wirkung des Lesens, das Lebensumstände in Frage stellt. Jonathan Frantzen von der bleibenden Substanz, die das Buch, nicht aber der Computer dem Menschen bieten könne. Stets ist es eine einzigartige Aura, die den Lesenden umgibt; Heidenreich spricht gar von einer besondere Begabung, die man braucht, um zum rechten Lesen zu gelangen.
Wenn Suter den Leser als Widerspruchsgeist, Heidenreich ihn als Aufständischen und Frantzen ihn als produktiven Einzelgänger beschreibt, schaffen sie sich ein exquisites Selbstbild. Wer wollte Marcel Proust widersprechen, der vom Leser sagt, daß er, wenn er liest, in Wirklichkeit sich selbst liest? Und welcher Leser hatte sich noch nie allumfassende Rettung erhofft? Leser sind bei sich, lautet die Botschaft, während Nichtleser von Dingen, vor allem Maschinen, mehr und mehr überwältigt werden. Der Leser erscheint als widerstandsfähig gegen die totalitäre Unterhaltungs- und Kriegstechnologie, gegen Mediendemokratie und Versachlichung. Heidenreich verkündet „Wer nicht liest ist doof“. Frantzen beschwört die apokalyptischen Reiter des Krieges, gegen die immun nur die Lesergemeinde ist, die im zerbrochenen Tintenfaß noch Verdammnis und Erlösung auszumachen in der Lage ist.
In solcher Bildungsgeste mag sich der Leser als intelligenter Zeitgenosse deuten, ohne hinterfragen zu müssen, was er eigentlich liest. Und daß der Individualismus, der dem Leser in solchen Apologien einer Kulturtechnik als Lohn seiner Leiden und Leidenschaften versprochen wird, ohnehin die kapitalistische Idealfigur darstellt, wird nicht erwähnt.
Die Kunde, daß nur wer liest, ein rechter Mensch sei, verkehrt die Befürchtungen, die im ausgehenden Mittelalter mit der Erfindung des Buchdrucks verbunden waren. Mit Büchern würden sich, so die Angst damals, Menschen von ihrer Umwelt isolieren und für die Gemeinschaft verloren gehen. Die Hochsprache würde verfallen, das Wissen in alle Winde verstreut werden. Ein kulturpessimistisches Szenario begleitete die Entwicklung des Buches, wie es die Kunde von der Gefährlichkeit des Lesens heute ins Positive wendet: das stille Lesen ist nicht mehr die Gefahr, sondern Rettung in höchster Not vor der Flachheit und Gefühllosigkeit der Computer-Generationen. Für Frantzen sind Schriftsteller und Leser vereint in ihrem Streben nach Substanz angesichts zunehmender Auflösung, in ihrer Innenwendung, die einen Ausweg aus der Vereinsamung öffne. Dafür verantwortlich sei die Vermittlung durch das gedruckte Wort. Und um eine „ewige Liebesgeschichte“ zwischen Buch und Leser zu konstruieren, wie es Heidenreich tut, darf denn auch das Lesen nicht nur Lustversprechen, sondern muß auch Drohung sein: wer es nicht ausübt, soll gar zur Lust nicht fähig sein.
Ohne Zweifel ist die Geschichte der Aufklärung auch eine des Lesens. Freilich sind die enzyklopädischen, romantischen, freigeistigen und revolutionären Bewegungen seit dem achtzehnten Jahrhundert mit dem Lesen verbunden. Keineswegs zu vergessen ist die lehrreiche Genese hin zum mündigen Leser, der in der Moderne schließlich zum Mit-Autor wurde. Aber ebenso zweifelsohne ist die Geschichte des massenweisen Lesens auch eine ihres demagogischen Mißbrauchs. Des diktatorischen Erfolgs, der Verblendung, der Unterdrückung. Wer diese Zwiespältigkeit der mit dem Buchdruck verbundenen Kulturtechniken unterschlägt, verschweigt, daß das Heilsversprechen „Lesen“ das einer Massenware ist. Die Geschichte des neuzeitlichen Lesens ist auch eine des Kapitalismus.
Autoren ähneln in dieser Hinsicht weniger Künstlern als Designern. Sie stellen Modelle für die Massenware „Buch“ und eben nicht Unikate her. Seit Erfindung des Buchdrucks begleitet unauflöslich ein Widerspruch das Geschichtenerzählen - es handelt von Individuation und ist doch Glied in einer Kette industrieller und medialer Wissensproduktion.
Warum gegen Träumereien über das Lesen argumentieren? Weiß es sich nicht von multimedialer Konkurrenz bedrängt genug, als daß nicht jeder Büchermensch es überschwenglich verteidigen müßte? Und kann es nicht tatsächlich als so belebend wie das Atmen wahrgenommen werden? Kann es nicht ebenso Konflikt und Auseinandersetzung bedeuten? Kann sich nicht in Büchern eine andere Realität zeigen, als die in der wirklichen Erlittenen? Kann der Leser nicht ganz und gar eine so symbiotische Beziehung zur Literatur entwickeln, daß er sein Leben inmitten von Büchern beenden will? Haben also jene von Heidenreich zitierten Autoren Alberto Manguel, Peter Weiss und Jean Paul Sartre nicht alles andere als unrecht, wenn sie sich hingebungsvoll übers Lesen äußern
Nicht die Hingabe ist problematisch. Daß indes die Formel vom guten Büchermenschen auf die Verächtlichmachung einer neuen Kulturtechnik hinausläuft, sehr wohl. Jonathan Frantzen spricht es in seinem Essay „Vielleicht auch träumen“, freimütig aus. Der Text erschien 1996 im „Harper's Magazine“ und wurde im Sommer 2002 von der Zeitschrift „Literaturen“ als „Essay über das Elend der Gegenwartsliteratur“ auf deutsch veröffentlicht.
Frantzen schildert, wie er in den siebziger Jahren an einer amerikanischen Universität in bibliothekarisch gebildeter Umgebung literarisch aufwuchs; von Karl Marx beeindruckt ein linksliberaler Intellektueller wurde; mit seinen Romanen zu medialem Erfolg gelangte; und in den neunziger Jahren in Depressionen verfiel, weil der sozialkritische Roman seine gesellschaftliche Wirkung verloren habe und er, Frantzen, als „Verfechter des gedruckten Wortes“ heute zu einer fast ausgestorbenen Gattung gehöre.
Mit seiner Kritik an der uniformierten Fernsehgesellschaft verknüpft Frantzen seine Verzweiflung als Romanschriftsteller, das Private und das Soziale nicht mehr verbinden zu können. Da der kulturkritische Roman nicht mehr in die (Medien)kultur eingreifen, den Mainstream also nicht mehr beeinflussen könne, sei der urbane Kern der anspruchsvollen Literatur an sein bitteres Ende gelangt. Geld und Medienrummel einerseits, Multikulturalismus und Technikkonsum andererseits hätten dazu geführt, daß Schriftsteller heute immer mehr zu sagen, die Leser indes immer weniger Zeit zum Lesen hätten.
Als Verursacher des kulturellen Elends macht Frantzen die Welt des Monopolkapitalismus aus. Er beklagt die soziale Verelendung - Vereinzelung, Infantilisierung, Niedergang des menschlichen Miteinanders. Er analysiert die Verwissenschaftlichung der Welt, wie sie in Gestalt der Technologie die Nachfrage nach Literatur und auch den sozialen Kontext verändert, in dem Literatur gedeiht.
Auf sehr beeindruckende Weise ringt Jonathan Frantzen um einen Begriff des Schreibens, der sich der jahrtausend alten Tradition der Dichtung bewußt ist und doch gegenwärtig sein will. Lotet aus, wie wenig produktiv ein therapeutisches Modell des Schreibens ist, und wie auch die Vorstellung, die Literatur folge einer höheren Ordnung, nicht aus dem Dilemma der Marginalisierung heraushilft. Er gelangt zur Einsicht, das Selbstmitleid des Autors am Ende des zwanzigsten Jahrhunderts sei lächerlich, gemessen am Schicksal von Autoren im neunzehnten Jahrhundert. Und schließt sich am Ende wohltuend Don de Lillos pragmatischer Formel an, der Roman sei schlicht und einfach das, was Romanciers zu einer bestimmten Zeit schreiben. Ein Ende nicht abzusehen.
Frantzens trotzigem Entwurf eines erneuten sozialkritischen Romans ist zuzustimmen. Erhellend sind die Passagen des Essays, da er seine Begegnung mit der Anthropologin und Linguistin Shirley Brice Heath schildert. Auf Flughäfen, in Buchhandlungen und in Seebädern, in Schreibkursen und bei Sommertreffen von Schriftstellern sammelte Heath das Material für eine Soziologie des Lesens. Sie zerstörte, so Frantzen, den Mythos vom allgemeinen Publikum. Damit sich Menschen für Literatur erwärmen, müßten zwei Bedingungen gegeben sein: die Gewohnheit, anspruchsvolle Bücher zu lesen, müßte schon in der Kindheit stark vorgeprägt sein (ein oder beide Elternteile Leser sein), und junge Leser bräuchten Freunde, die ihr Interesse teilen. Menschen, die von ihrem vorgezeichneten Weg abweichen, würden potentiell empfänglich für Literatur sein. Fast alle Leser würden die Hoffnung nennen, die Bücher ihnen bieten, die Unvorsehbarkeit, auch die Mehrdeutigkeit von Sprache. Zu Büchern zu greifen, habe für viele den Wunsch nach Vermeidung von Einsamkeit zum Hintergrund.
Ein brillant geschriebener Essay, klug strukturiert, eine fundierte Kulturkritik, und eben doch nur solange um Genauigkeit bemüht, solange es um die eigene kulturelle Sozialisation, und schlagartig demagogisch, wenn es um die Abwehr der „Cybergeneration“ geht. Über Nerds, technoide junge Menschen, schreibt Frantzen nicht nur verächtlich, sondern mit der selben halbgebildeten Arroganz, die er der Fernsehwelt vorwirft. Er vermerkt seinen besonderen Stolz, da er gewärtig wird, daß Computerkids die Tiefe und Substanz der Welt nicht erkennen könnten. Computerkids würden sich in Fakten, Zahlen und Technik vergraben; würden die sozialen Verbindungen nicht wie Leser in eine andere Welt verlegen, sondern sie abschneiden und veröden lassen. Nerds seien Partytrottel und hätten Mundgeruch. Zu beidem sei der Leser, als Kind auch einst Einzelgänger, nicht verurteilt. Die Welt ist am Ende, so die Botschaft, das letzte Glück, zu den Büchermenschen zu gehören, die sich des Weltendes bewußt sind.
Gegen jenen Pathos der Ausschließlichkeit ist einzuwenden, daß sich dahinter ein Kulturpessimismus verbirgt, der eine vernünftige Untersuchung unserer gegenwärtigen Kultur verhindert. Und gegen jenen jüngsten Kulturpessimismus, wie ihn Frantzen beispielhaft verkörpert, ist einzuwenden, daß sich dahinter die Widersprüchlichkeit einer Generation verbirgt, die 1968 mit ihrer Forderung nach weniger Staat zum (Mit)Wegbereiter des neoliberalen entgrenzten Kapitalismus wurde. Das von dieser Generation proklamierte Ende der Politik läuft parallel mit militanten Selbstbehauptungen im kulturellen Feld. Die vermeintlichen Retter der literarischen Bildungswelt messen nicht zufällig mit zweierlei Maß. Ihrer Geste radikaler Kulturkritik gesellt sich so selbstverständlich die Begeisterung für die eigenen Machtpositionen und Verkaufszahlen bei wie ihre demagogische Verurteilung der technoiden Generationen.
Jenes Szenario kennt beinahe jeder Germanistikstudent: ein weißhaariger Mann betritt einen Vorlesungssaal, er ist Literaturprofessor und hält seine adretten Studenten für Analphabeten. In der Regel ist sein Ekel aggressiv - da unten sitzen junge Leute, die Thomas Mann-Schachtelsätze nicht mehr laut vorlesen können. Er selbst ist nicht in der Lage, sich die Situation aus anderer Perspektive vorzustellen: ein weißhaariger Mann betritt den Vorlesungssaal, er ist Literaturprofessor und in den Augen seiner Studenten medieninkompetent. Er bezieht ein hohes Gehalt und kann nicht sieben Fenster auf einem Bildschirm gleichzeitig öffnen und in wenigen Sekunden alle Bilder und Zeichen zu Informationen synthetisieren.
Eine Art verkehrtes Ödipusdrama, da doch die Väter ihre Söhne aus dem Weg zu räumen suchen. Was mit der jüngsten Kunde von der Gefährlichkeit des Lesens mitschwingt, ist ein Denk- und Spielverbot für das Neue. Vor dem Hintergrund des globalen Kapitalismus, der jegliche Kulturtechnik auf materielle Effizienz hin reduziert, weist das literarische Feld alle hybriden Horizonte von sich und schwingt sich zum Hüter beständiger Werte auf. Der kapitalistischen Logik entkommt es damit ebenso wenig wie die gescholtenen Cybervisionäre: geistige Rückwärtsgewandtheit und technischer Futurismus sind darin untrennbar aneinander gebunden. Was heute auf dem kulturellen Feld ausgefochten wird, ist nicht metaphysischer Art, sondern schlichter Konkurrenzkampf.
Die kapitalistische Arena ist für Büchermenschen wie für Nerds unbeherrschbar; indes bewegen sich in dieser Arena Büchermenschen wie Nerds, die alternative Modelle geistigen und sozialen Lebens denken und probieren. Für die einen wie für die anderen gilt das Recht auf Träume. Für die einen wie für die anderen existiert ein idealtypischer Leser.
Den idealtypischen Leser der Computergeneration, vermute ich, kennzeichnet wohl weniger die Abkehr vom Buch, als der gemischte Gebrauch von verschiedenen Kulturtechniken. Einmal darauf hinzusehen, ähnlich wie es Shirley Brice Heath mit klassischen Lesern getan hat, wäre weit sinnvoller, als sich in kulturpessimistischen Posen zu üben. Ich vermute weiter, man würde auf eine Art kultureller Konkretismus stoßen, ein Feld von neuen Möglichkeiten des Schreibens und Lesens. Exklusivität freilich hätte darin keinen bedeutenden Platz.

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Download von Wolfgang M. Siegmunds „Der Essay Minimundus“
http://www.siegmund.kultur.at/

Walter Grond
http://house-salon.net/grond/