Das „jugoslawische“ Labyrinth

3. Podiumsgespräch

Mit: Filip David, Rada Ivekovic, Dzevad Karahasan, Slobodan Snajder und Dragan Velikic. Moderation: Ilma Rakusa.

RAKUSA: Wir sind hier das letzte Podium und vielleicht erwarten Sie etwas wie Fazits, Synthesen, noch mehr Verständigung, noch mehr oder überhaupt: Verständigung. Gegenüber 1988 – das ist eine traurige Wahrheit – hat sich das jugoslawische Labyrinth vergrößert, verkompliziert. Frage: Gibt es einen Dialog in diesem Labyrinth? Gibt es ihn hier und jetzt? Gibt es einen konstruktiven Dialog oder gefällt man sich eher, wie Irena Vrkljan es ausgedrückt hat, in einem Wettbewerb des Leidens, in einer individuellen Martyrologie? Oft in diesen Tagen habe ich mir gewünscht, Danilo Kis, der vor dem Ausbruch dieses Wahnsinns 1989 in Paris gestorben ist, wäre noch am Leben. Wäre am Leben und säße hier in diesem Saal. Keine Frage, daß er, wie schon 1973, für den Kosmopolitismus und gegen den extremen Nationalismus votiert hätte, daß er leidenschaftlich die Frage nach dem homo poeticus und dem homo politicus gestellt hätte. Wie verbindet der Schrifsteller diese unterschiedlichen, ja konträren Entitäten? Ist er aus Berufung das eine, nämlic homo poeticus, und aus historisch-moralischer Notwendigkeit das andere, nämlich homo politicus? Verzichtet er gar zeitweise auf den Dichter in sich, um zum reinen Zeitgenossen zu werden? Das Verhältnis ist konfliktreich, gelinde gesagt. Und auch Verweigerungen erhalten den inneren Konflikt aufrecht. – Ich möchte hier nicht lange einführen, weil unsere Diskussion kurz sein muß, weil sich aber doch einige Fragen wieder stellen, anders stellen, neu stellen. Ich möchte Ihnen, dem Publikum, meine fünf Fragen jetzt vorlesen, wobei mir klar ist, daß wir bei dieser Zahl von Teilnehmern nicht alle Fragen der Reihe nach behandeln können. 
Meine erste Frage: Danilo Kis äußerte 1973: "Nationalismus ist vor allem Paranoia. Kollektive und individuelle Paranoia. Als kollektive Paranoia ist er eine Folge von Neid und Angst, mehr noch aber eine Folge des individuellen Identitätsverlustes: demnach ist die kollektive Paranoia nur eine bis zum Paroxysmus gesteigerte Summe individueller Paranoien." Was halten Sie von dieser Definition bzw. Analyse angesichts des Wahnsinns auf dem Balkan? 
Zweitens: Eine sehr einfache, immer wieder auftauchende, hier schon unter verschiedenen Aspekten beantwortete, aber sich noch immer nicht erübrigende Frage: Welches ist die Rolle der Intellektuellen, das heißt auch der Schriftsteller in diesem Debakel? 
Drittens: Eine der fatalsten Folgen des Krieges in Ex-Jugoslawien ist die Polarisierung des Denkens, ist der Haß, der sich aller bemächtigt. Und nicht nur die unmittelbar Betroffenen sind involviert; auch Franzosen, Deutsche, Österreicher geraten sich bei diesem Thema oft in die Haare. Sowenig es Sieger gibt, sowenig scheint es eine "Wahrheit" in diesem Krieg zu geben. Wie erklären sie sich das? Und welche Rolle spielen dabei die Medien? 
Viertens: Wagen Sie Zukunftsprognosen: politische, soziale, kulturelle, auch mit Blick auf Gesamteuropa? 
Fünftens: Was ist von der jugoslawischen Diaspora zu erwarten?
Ich möchte jetzt angesichts der ziemlichen Zeitknappheit auf die erste Frage verzichten, es sei denn, jemand möchte darauf antworten. Ich glaube, daß die Ausführungen von Rada Ivekovic zum Nationalismus – sehr wichtige philosophisch-theoretische Ausführungen – die von Danilo Kis schon 1973 geäußerte Diagnose in gewisser Weise bestätigen und ergänzen. Ich möchte übergehen zu der Frage, die, wie gesagt, nicht zum ersten Mal hier gestellt wird: Welches ist die Rolle des Intellektuellen, insbesondere des Schriftstellers in diesem Krieg. Professor Flaker hat ohne Namensnennung auf einen Autor hingewiesen, der hier schon einmal anwesend war: Milorad Pavic. Wenn wir nun meinen, nur die schlechten Schriftsteller hätten sich vom nationalistischen Wahnsinn anstecken lassen, dann wird dies durch den Fall Pavic dementiert. Ich halte Pavic für einen wichtigen Schriftsteller. Trotzdem gibt es von ihm Äußerungen, nachzulesen in der Zeit und anderswo, man müßte Vukovar im serbisch-byzantinischen Stil wiederaufbauen und ähnliches mehr. Meine Frage lautet: Wie ist es möglich, daß einer Bücher schreibt wie Das Chasarische Wörterbuch oder Hero und Leander und sich als homo politicus in einer Weise äußert, die alle brüskiert? Wie kommt es zu einer solchen Schizophrenie? Oder ist es keine Schizophrenie? Ich möchte hier nicht nur von Pavic reden, aber er ist für mich ein exemplarischer Fall und deswegen interessant, weil er, wie gesagt, nicht ein drittrangiger Schriftsteller ist, sondern einer der besseren. Sie brauchen sich nicht unbedingt zu Pavic äußern, sondern zur Rolle des Schriftstellers als homo poeticus, der durch den Krieg gewissermaßen gezwungen wird, auch die Rolle des homo politicus zu übernehmen. […] Ein Krieg wie der in Jugoslawien provoziert ein solches Engagement. Jetzt möchte ich den Podiumsteilnehmern das Wort geben und die erste Frage an Rada Ivekovic stellen – ladies first.

IVEKOVIC: Milorad Pavic ist nicht der einzige Fall eines guten Schriftstellers, der politisch dumm ist. Die Intelligenz von Schriftstellern ist literarisch und wird nicht immer den Erwartungen in politischer Hinsicht gerecht. Ich habe andere gelesen, die aus verschiedenen Gründen große Schriftsteller und schwache politische Denker waren, deren literarischer Wert aber trotzdem enorm ist und dem man, auf sekundäre und derivative Weise, auch einen politischen Wert zusprechen kann. Meiner Meinung nach ist so ein Schriftsteller auch Marquéz: Marquéz ist auch politisch dumm mit seiner Treue zu Fidel, auch Salman Rushdie ist politisch dumm – seine politischen Texte sind zum Teil sehr naiv –, andere sind auch politisch dumm gewesen. Ich mochte Das Chasarische Wörterbuch wahnsinnig gern. Damals habe ich nie gedacht, daß es ein nationalistisches Buch sein könnte, aber mit unserem heutigen Verständnis könnten wir auch Das Chasarische Wörterbuch anders lesen. Wir könnten zum Beispiel sagen, es ist ein Buch über Spaltung, die drei, vier Gemeinschaften leben nicht zusammen – über Apartheid. Ich glaube, daß literarisch eine solche Lesart nicht lauter wäre. Wer will, kann das machen. Ich will es nicht machen. Ich habe Das Chasarische Wörterbuch sehr gern gehabt, und ich glaube, es ist ein gutes Buch. Ich mochte zum Beispiel andere Werke von Pavic nicht, bei Die Landschaft in Tee gemalt mag ich nur den Titel. Aber ich wollte etwas anderes sagen: Pavic ist nicht wichtig, er ist nur ein Beispiel. Warum sollten wir von Intellektuellen erwarten, daß sie besser wären als andere Leute. Die Intellektuellen, leider, sind nicht besser, politisch. Sie können politisch so dumm sein wie andere, aber sie können sicher auch gefährlicher sein als andere. Und die Intellektuellen sind auch keine Korporation. Wir sind keine Gemeinschaft, wir sind Individuen. Die Intellektuellen repräsentieren nicht den Staat, auch wenn sie das behaupten. Sie repräsentieren sich selbst und möglicherweise bestimmte politische Strömungen. Aber sie haben ein bestimmtes Maß an öffentlicher Aufmerksamkeit. Die, die sich am Nationalismus beteiligt haben, haben doch auf eine korporative Art reagiert, aber die anti-nationalistischen Intellektuellen haben das nicht gemacht. Deswegen sind sie oder sind wir schwach, weil wir Individuen sind. Man muß persönlichen Mut haben, um auf diese Weise, anti-nationalistisch, zu widerstehen. Schriftstellerinnen haben diesen Mut oft gehabt, Männer auch, aber Frauen besonders, und das ist sehr sichtbar in diesem Krieg – Jasmina Lukic hat darüber geprochen. Man muß bereit sein, persönliche Rückschläge in Kauf zu nehmen, im Interesse des Kollektiven, Öffentlichen, Allgemeinen oder von Ideen, die von vielen vertreten werden. Es ist natürlich sicherer und einfacher, konformistisch zu sein.
Wir haben aber eine Rolle, ich glaube, das war deine Frage. Wir sollten alle, jeder/jede im eigenen Fach die Analyse der Geschichte, der Entwicklung des Nationalismus und der Verantwortlichkeit schreiben, wir sollten die Geschichte der Ehrlosigkeit in unseren Disziplinen, in unseren Fächern, in unserer eigenen Nation schreiben. Für mich ist die beste Haltung die, immer wachsam zu sein im Hinblick auf den eigenen Nationalismus, den der "eigenen" Gruppe, selbst wenn einem diese Identität aufgezwungen wird. Wenn ich also eine Kroatin bin (egal ob ich mich als solche fühle oder nicht, ob ich als solche bezeichnet werde, obwohl mir nichts weniger gleichgültig ist, aber sogar, wenn ich mich damit identifiziere) ist es meine Pflicht, den kroatischen Nationalismus zu kritisieren und dabei die Tatsache nicht aus den Augen zu verlieren, daß Nationalismen sich gegenseitig ergänzen und niemals isoliert sind, daß sie sich gegenseitig füttern und gemeinsam wachsen. Auch wenn ich mich als Kroatin fühle, sollte ich in der Lage sein, in meiner Kritik eine transnationale Position einzunehmen, um der Kritik willen, und ich darf nicht sagen, daß die Nationalisten immer die "anderen" sind. Und wenn wir das nicht machen, werden wir kein kritisches Denken mehr aufbauen können. Das ist wirklich nötig, und es gibt Leute, die das machen. [...] Das ist unsere Rolle, glaube ich.

RAKUSA: Darf ich Filip David vielleicht fragen, daß Sie sich äußern?

DAVID: Ich war lange Jahre ein Freund von Danilo Kis und ich glaube, hier in diesem Zitat, das Sie über den Nationalismus angeführt haben, fehlt noch ein Satz und zwar, daß der Nationalismus die Ideologie des Banalen sei. Und Danilo Kis hat, wie auch jeder echte Schriftsteller, Banalität überaus gehaßt. Zur Rolle der Intellektuellen möchte ich mich eigentlich nicht mehr äußern, diese Rolle wurde schon zur Genüge diskutiert und ich glaube, die Schriftsteller haben darin unrecht getan, daß sie den Politikern ein Programm geboten haben. Der Schriftsteller Radomir Konstantinovic hat vor ungefähr 15 Jahren ein Buch geschrieben, das heißt Philosophie des Provinzialismus [Filozofija palanke]. Und wer damals diese Provinzphilospohie verstehen konnte, der kann auch das verstehen, was nun geschehen ist. Das ist eine Philosophie des Patriarchengeistes, des Stammesgeistes, der nach Isolation strebt, der Angst hat vor der Außenwelt. Er gründet sich auf Banalitäten und früher oder später führt er zu einer Art des Nationalismus. Und ich glaube, daß der serbische Nationalismus eigentlich ein Produkt des Geistes dieser Provinzphilosophie ist. Und diesen Provinzgeist haben am besten die Schriftsteller in den Schriftstellerverbänden der Akademie in Serbien zum Ausdruck gebracht. Eine pragmatische Politik, wie es die Politik von Slobodan Milosevic war, hat diesen Provinzgeist ausgenutzt, um an der Macht zu bleiben und gleichzeitig all das zu zerstören, was wertvoll war in der serbischen Kultur. Die Intellektuellen waren sicher Schuld daran, weil sie zugelassen haben, betrogen zu werden, und als sie begriffen haben, daß sie betrogen worden sind, war es schon zu spät. 

KARAHASAN: Sehen Sie, mit solchen Dingen wie es dieses Symposion ist, befasse ich mich schon seit über zwei Jahren. Seit über zwei Jahren gehe ich herum und schwatze Dummheiten, ich versuche artikuliert zu sprechen, anstatt zu schreien – aus dem Schuldgefühl heraus. Es ist zu sanft, zu harmlos, zu sagen, daß die sogenannten Intellektuellen verantwortlich sind, nein wir sind schuld, ich bin schuld daran! Gottseidank bin ich kein Intellektueller, ich bin Handwerker. Und gerade deshalb, weil ich Handwerker bin, werde ich über die Schuld der Handwerker Schriftsteller sprechen und nicht über die Schuld der Intellektuellen. Die Intellektuellen sollen sich um die Intellektuellen kümmern. 
All das, was auf dem Balkan geschieht, haben balkanische Schriftsteller geschrieben. Lesen sie also alle diese Schriftsteller, [...] eine riesige Menge von ungebildeten Guslaspielern, und sie werden all das lesen, was zur Zeit geschieht. Und während sie das geschrieben haben, habe ich Witze gemacht und gelacht, wie schlecht die das schreiben. So sitze ich also und verachte die. Haha, der [Dobrica] Cosic weiß nicht, wie man eine Liebesszene schreibt. Schau dir diese Dorfpornographie an usw., usw. 
In all dieser Zeit schreibe ich also, und in all dieser Zeit weiß ich, daß das Schreiben ein ausgesprochen prätentiöser Akt ist. Passen Sie auf: ich setze mich hin und nehme die Füllfeder in die Hand, vor mir ist ein leeres Blatt Papier und ich weiß, jetzt werde ich Ihnen etwas sagen. Also ich glaube, sich zu entschließen, auf ein Blatt Papier einen Satz niederzuschreiben, ist eine ungeheuerlich prätentiöse Sache. Und dabei begreife ich nicht, daß es viel einfacher ist, diese Dorfpornographie zu lesen als meine manieristischen Bücher. Also verstehe ich nichts von meinem Handwerk. Ich hätte nicht Witze machen dürfen, ich hätte begreifen müssen, was passiert. Ich hätte verstehen müssen, daß es sich bei der Politik vor allem um eine Organisationsdisziplin handelt. Die Politik versucht, eine Gesellschaft so zu organisieren, daß in dieser Organisation eben bestimmte Werte realisiert werden können. Diese Werte aber werden artikuliert und definiert von der Literatur, von der Geschichte, von der Philosophie – von der Kultur also. All das hatte ich nicht begriffen. Ich hatte versucht, den Milorad Pavic zu lesen, weil mir Rada Ivekovic und andere sozusagen befohlen hatten, ihn zu lesen (ich vertraue Rada wirklich), und dieses dumme Ding, also das Chararische Wörterbuch habe ich geschafft bis zur Seite 17 zu lesen, wo er beschreibt, wie die einen nur die rechte Seite des Schnauzbarts haben und die anderen nur die linke. Verstehen Sie, was ich meine, so eine Sinnlosigkeit, so eine billige Idee, in normalen, also gottgewollten Zeiten würde der Mensch für so etwas ein Mangelhaft im Gymnasium bekommen. Und ich Idiot begriff also nicht, daß in der Welt, in der ein solcher Satz möglich war, auch alles möglich ist. 
Milosevic ist nicht das Problem. Milosevic läßt sich morgen beschneiden und wird zu einem islamischen Fundamentalisten, wenn wir an die Macht kommen. Das Problem ist die Kultur, ist eine Kultur, die einen Milosevic ermöglicht, die ihn vorbereitet hat, das heißt, das Problem bin also ich. Also ich empfinde als Einziger die Verpflichtung, daß ich mich hier entschuldige, denn ich nehme Sie hier als Geiseln meines eigenen Schuldkomplexes. Denn das Problem sind wir. 

SNAJDER: Als eine kleine Ergänzung – ich bin im Grunde genommen mit dem, was Dzevad gesagt hat, einverstanden – nur an einem solchen Ort in Österreich, oder in Deutschland, muß man auch sagen, daß es gar nicht um eine kroatische oder serbische Besonderheit geht. Man muß nur an die Situation vor dem ersten Weltkrieg denken, als nur sehr wenige Intellektuelle wirklich gewußt haben, worum es damals ging. Auch sehr subtile Lyriker – zum Beispiel Hofmannsthal, einer der subtilsten Lyriker aller Zeiten, hat in einem gewissen Sinn mitgemacht. Also das war schon immer so. Wir sind in der Tat daran schuld, mehr oder weniger. In der Tat haben sehr viele Kollegen am Anfang doch mitgemacht, mitmachen wollen, das stimmt. Ich bin glücklich, zu sagen und betone noch einmal, daß fast alle, die damals 1988 in Graz waren, doch nicht mitgemacht haben. Also es gibt auch Leute, die haben Bescheid gewußt, haben schon am Anfang gewußt, worum es ging. Heute ist die Begeisterung über den Krieg mehr oder weniger vorbei. 
Pavic – ich habe eine ganz andere Erfahrung mit Pavics Literatur. Das Problem mit Pavic ist, ganz umgekehrt, daß er ein sehr guter Schriftsteller ist. Wie übrigens Hofmannsthal, der hat ziemlich früh verstanden, worum es ging, mit dem ersten Weltkrieg. Also, was bei uns passiert ist, ist schon immer passiert in Europa. Krleza hat damals vollkommen recht gehabt. Unser liebes altes Europa lag schon 1914 auf der Bahre, es liegt und wartet darauf, begraben zu werden. Das ist typisch, Krleza hat dieses Thema – mein Freund und Kollege Flaker weiß das viel besser als ich – hundertmal variiert und es stimmt wirklich. Es geht also nicht um eine kroatische oder serbische oder bosnische Spezialität. Das war schon immer so. 

VELIKIC: Ich glaube, das meiste, was ich denke, wurde hier schon gesagt und besonders möchte ich unterstreichen, was Filip David gesagt hat. Ich meine das, was sich auf die erste Frage bezieht, das Problem von Kis, also die Rolle der Schriftsteller bei all dem, was in Jugoslawien geschehen ist und auch in diesem Krieg. Über all das habe ich auch in Essays, Kommentaren und Skizzen in der Wochenzeitschrift Vreme geschrieben. Zum Beispiel, ein Aspekt von Schriftstellern, die tatsächlich große Schriftsteller sind und dennoch sich beteiligt haben, an dem, was später den Krieg gebracht hat, war auch ein gewisser Kampf um die Stellung auf dieser Plattform. Man wußte zum Beispiel, daß es im ehemaligen Jugoslawien – wir wollen hier jetzt nicht herumdiskutieren, ob es eine jugoslawische Literatur gab oder mehrere – nur Platz für zehn Schriftsteller gab, die zur ersten Liga gezählt wurden. Das muß nicht heißen, daß es auch die besten Schriftsteller waren, aber auf jeden Fall hieß es, daß das die Schriftsteller der ersten Reihe waren. In dem Moment, als man begann, das zu zerstückeln, als sich das nach dem nationalen Schlüssel wieder trennte, war klar, daß es auch dort wiederum nur Platz für eine gewisse Zahl von Schriftstellern geben würde. Das bezieht sich besonders auf ein oder zwei Schriftsteller, sogenannte heilige Kühe. In Serbien ist das zum Beispiel Dobrica Cosic. Er ist eben so ein Schriftsteller, sobald der erwähnt wird, dann ist das etwas "Gutes". Ich will jetzt gar nicht von ihm reden, er ist ein vergessener Schriftsteller, aber er ist sich dessen nicht bewußt. 
Vor vier, fünf Jahren konnte ich noch sagen, was im ehemaligen Jugoslawien war, aber das kann ich jetzt nicht, weil durch den Zerfall und das Entstehen neuer Staaten die Möglichkeit besteht, daß auch dort neue Dobricas geschaffen werden. Also deshalb stimme ich in diesem Punkt mit Filip David nicht überein, daß sie es nicht gewußt haben. Ein großer Teil hat es sehr wohl gewußt, aber im Krieg die eigene Chance erblickt. Schließlich, ich will nicht sagen, daß das nicht menschlich ist, aber jeder von ihnen hatte seine eigenen Interessen. Das einzige, was diese Schriftsteller zum Teil entschuldigt ist, sie hatten ja in diesem sozialistischen Jugoslawien eine andere Rolle. Das, was man als Faktum nicht niederschreiben durfte, konnte man vielleicht in einem Roman ausdrücken. Nehmen wir den Roman Der Sünder von Dobrica Cosic, ein dickes Buch, 500 Seiten. Damals arbeitete ich in einer Buchhandlung und ich weiß genau, daß die meisten oder viele dieses Buch gekauft haben nur wegen der Seite 312, wo eine Gestalt auftaucht, die Tito sein könnte. Diese Person tritt da auf, es geht um ein Treffen, und Cosic verwendet die Sprache, wie wir sie von Tito kannten. Und von dem Moment an gehörte er zu den gut verkauften Schriftstellern, daraufhin denkt er, daß er auch ein bedeutender Schriftsteller ist. Durch diese Bedeutung hat er natürlich auch eine bestimmte Verantwortung und ein gewisses Publikum steht auch hinter ihm. Also manche Schriftsteller, die populär waren und damit auch ihre bestimmte Verantwortung hatten, hatten das bis zu einem gewissen Maß auch wegen der politischen Fassade, die sie gezeigt haben. Das war, was ich dazu zu sagen hätte.

KARAHASAN: Ich möchte gerne darauf replizieren, was Snajder sagte. Mir ist natürlich klar, daß eine schlechte Literatur nicht eine bosnische, kroatische, serbische Spezialität ist. Ich habe das niemals so gesehen, daß die Intellektuellen oder die Schriftsteller Personen sind, die man besonders achten muß. Ich weiß auch sehr gut, daß auch ein großer Karl Kraus versagt hat. Als man ihm vorgeworfen hat, daß er nicht auf Hitlers Machtergreifung reagiert hat, hat er erwidert, im Bezug auf diese Person fällt mir einfach nichts ein. Aber die Tatsache, daß der große Karl Kraus versagt hat, vermindert in keiner Weise meine Verantwortlichkeit und die Tatsache, daß ich versagt habe.  Die Tatsache, daß es auf der Welt sehr viele Idioten gibt, stellt ja gar nicht die Tatsache in Zweifel, daß ich ein Idiot bin. Und vor allen Dingen tut es nichts Gutes, daß ich ein Idiot bin. Es bleibt die Tatsache, daß die Kultur Werte hervorbringt, die man dann durch die Politik zu realisieren versucht. Es bleibt die Tatsache, daß eben gerade die Literatur, die Geschichte, die Philosophie, eben die Disziplinen, denen ich verpflichtet bin, diese Politiken, die wir heute leben und erleben, produziert haben. Und die Tatsache, daß das alle fünfzig Jahre in Europa passiert, das vermindert keineswegs meine Schuld. – Durch Geschichte und aus der Geschichte kann man trotz allem auch lernen. 

SNAJDER: Insbesondere 1988, als die anderen dieses ludistische Spiel mit der Sprache trieben – das war Postmodernismus in vollem Gang –, damals habe ich zumindest versucht, ein paar sehr politische Texte zu lesen. Ein paar meiner Kollegen haben, in dem Moment, in dem ich angefangen habe, den Saal verlassen, weil das 1988 zu politisch war. Heute schreibe ich über die kleinen Erscheinungen, ich habe gewisse literarische Ambitionen, also Literatur zu schreiben und nicht so direkt Politik. Wir haben also unsere Positionen, die damals weit entfernt voneinander waren, vertauscht. 

KARAHASAN: Und ich bin besessen von meiner und nicht von deiner Schuld!

RAKUSA: Eine Frage noch, die mich auch interessiert, das ist die dritte Frage. Ich lese sie noch einmal vor: Eine der fatalsten Folgen des Krieges in Ex-Jugoslawien ist die Polarisierung des Denkens, ist der Haß, der sich aller bemächtigt. Und nicht nur die unmittelbar Betroffenen sind involviert, auch Franzosen, Deutsche, Österreicher geraten sich bei diesem Thema oft in die Haare. Sowenig es Sieger gibt, sowenig scheint es eine "Wahrheit" in diesem Krieg zu geben. Wie erklären Sie sich das? Und welche Rolle spielen dabei die Medien? – Sie können die Akzente setzen, wie Sie wollen, es sind mehrere Fragen in einer. Ich glaube dieses Thema der Medien steht im Raum, es ist bisher nicht sehr angesprochen worden. [...] Ich halte dieses Problem der manipulierten Medien für ein sehr wichtiges. Aber die Polarisierung ist ja ein Faktum, mit dem wir auch hier konfrontiert sind. Man spürt es in Gesprächen, man spürt, wie sich Gruppen bilden, man spürt Animositäten, man spürt kleine Spitzen, auch viele Ängste, auch Rücksichtnahmen – es verwundert nicht, ich stelle es nur fest.

DAVID: Ich habe hier eine unmittelbare Erfahrung und deshalb melde ich mich als erster zu Wort. Ich glaube, daß ohne diese offiziellen Medien – ich spreche hier von den serbischen Medien – der Krieg gar nicht möglich gewesen wäre. Oder zumindest wäre er nicht so brutal, wie er es jetzt ist. Das Problem liegt darin, daß wir eigentlich keine öffentliche Meinung haben, und die staatlichen Medien, vor allem das Fernsehen, produzieren die öffentliche Meinung selbst. Sie produzieren die geltenden Stereotypen und alle müssen sich in diesen Stereotypen verhalten, schreiben, ihre Meinung äußern usw. Tun sie das nicht, dann sind sie Verräter, keine Patrioten. Diese Stereotypen sehen folgendermaßen aus: Die Kroaten sind ein Volk, das Völkermord verübt; die Moslems sind ein suizidales Volk; alle unabhängigen Schriftsteller und Journalisten stehen im Dienst der ausländischen Geheimdienste; und ein Stereotyp ist auch, daß der Krieg unumgänglich ist, daß es keine Alternative zum Krieg gibt. Und dann, wenn sich die Politik über Nacht ändert, dann ändert sich ein Stereotyp grundlegend, nämlich, daß es keine Alternative zum Frieden gibt. Es ist verblüffend, daß achtzig Prozent der Leute, die bisher gedacht haben, es gäbe keine Alternative zum Krieg, nun glauben, es gäbe keine Alternative zum Frieden. Ich war 25 Jahre lang Redakteur beim Fernsehen. Und ich war zu Beginn des Krieges Gründer der Unabhängigen Gewerkschaft. Das einzige, was wir verlangt haben, war die Beachtung des professionellen Kodex, in dem ausdrücklich steht, daß Journalisten nicht lügen dürfen, keine Kriegspropaganda betreiben dürfen. Ihre Antwort auf unsere Forderungen war, daß sie unser ganzes Komitee ausgeschlossen haben und uns überhaupt verboten wurde, das Gebäude der Fernsehanstalt zu betreten. Diese Journalisten dürfen auch heute, wo diese Friedenspolitik auf der Tagesordnung steht, noch nicht das Gebäude betreten, und über die Friedenspolitik des Slobodan Milosevic sprechen jetzt jene Journalisten, die seinerzeit von seinen Eroberungen im Krieg gesprochen haben. 

IVEKOVIC: Ich habe nicht viel zu sagen, aber die Polarisierung des Denkens ist nicht nur eine Folge, sondern auch ein Ziel und auch die Ursache oder ein Grund des Krieges. Es ist nicht nur etwas, das danach kommt, es ist nicht nur die Folge. – Und dann zu den Medien: Die Medien haben die allerwichtigste Rolle gespielt. Ich glaube, als auf einmal der Weg zu den Medien für die offizielle nationalistische Ideologie geöffnet worden war, haben viele nicht auf die Gelegenheit verzichten wollen, haben sie dazu benutzt, um in die Öffentlichkeit zu kommen. Da waren sie ganz sicher und immer beschützt, es war erlaubt. Alles wurde zuerst gesagt, alles kam zuerst durch die Medien in Wörtern und hat sich dann als Selffulfilling prophecy verwirklicht, so ist es passiert. Es gibt aber eine narrative Kraft in diesen neuen geschichtlichen Grundlegungsmythen, die ganze Geschichte ist auch narrativ; was wir nicht ernst genommen haben, was wir vielleicht nicht bereit waren, zu verstehen, war die narrative, die mytholgische Dimension dieser Ideologien des Nationalismus. Die Intellektuellen verhalten sich in diesen Dingen natürlich nicht anders oder besser als andere, aber sie haben mehr Verantwortung, weil es ihre Aufgabe gewesen ist, das Wort zu verbreiten, Mythen zu formulieren, Texte zu schreiben und so den Nationalismus zu begründen (wie auch gegen ihn zu kämpfen). Das ist deshalb so, weil sie, mehr als andere Bevölkerungsschichten (aber weniger als trendige Politiker und "politicants") – Zugang zu den Medien haben.

SNAJDER: Ich leide am Kassandra-Komplex, ich möchte lieber etwas zur vierten Frage über die Prognosen sagen. Ich bin gefährlich, ich bin schon, wie Dzevad gesagt hat, ein Botschafter der Krise, der Katastrophe geworden, ich kann über so einen Zusammenhang stundenlang sprechen, aber das macht hier jetzt keinen Sinn. – Ich habe so viele Prognosen gestellt, die haben sich in so schrecklicher Weise erfüllt, ich hasse mich natürlich, ich leide wirklich am Kassandra-Komplex, wie fast jeder Intellektuelle. Das Geheimnis dieses Erfolgs ist sehr einfach: man nimmt einen Zusammenhang aus dem Zusammenhang und wählt den schrecklichsten Ausweg, die schrecklichste Variante. Das ist keine Kunst, das ist sehr leicht. – Es ist so: Im 14. Jahrhundert, zum Beispiel, kommt etwas wie eine Pest (gesellschaftlicher Zusammenbruch in Form der Pest)  nach Marseilles und dann ist binnen zwei, drei Jahren jeder zweite gestorben. Also die idealen Zusammenhänge sind zusammengebrochen.  Die Leute versuchten hier und dort etwas zu tun, ohne wissenschaftlichen Zusammmenhang, mythische Handlungen und so, mehr oder weniger Rituale. Die Pest dauerte ein paar Jahre und niemand, auch heute nicht, könnte sagen, warum die Pest dann verschwunden ist. Es dauerte eine gewisse Zeit und dann kommt so ein Tag und die Pest ist einfach nicht mehr da, gerade so wie eine personifizierte Figur, als wäre die Frau (in der  deutschen Sprache der Mann) Tod weg. So ist es auch in Bosnien, glaube ich. Wenn alle diese inneren Voraussetzungen wirklich zu einem Ende kommen,  kommt so ein Tag und  die Pest ist weg.  Wir werden versucht haben, etwas dagegen zu tun, mythische Rituale ohne reale Zusammenhänge. Wir wissen alle, daß, was bei uns passiert ist, eine Variante des 30jährigen Krieges in Europa ist. Nur, was wir nicht wissen können, in welchem Jahr sind wir nun, das erste, zweite, dritte Jahr ist es nicht, das ist schon vorbei, ist es das fünfzehnte oder das neunundzwanzigste Jahr oder doch, hoffen wir alle, das letzte Jahr dieses Krieges? Das können wir nicht mit Sicherheit sagen, aber dann ist die Pest einfach weg und wir wissen nicht, warum sie gekommen ist. Das ist ein sehr schwarzes Bild, sehr pessimistisch. Das ist kein Ausweg, aber doch eine Prognose.

RAKUSA: Und was wird nach Beendigung des Krieges sein? Es gibt ja Lösungsvorschläge, wie Sie alle wissen, insbesondere für Bosnien. Dzevad Karahasan, halten Sie das für utopisch, für realisierbar, für nur pragmatisch – wie sehen Sie das?

KARAHASAN: Ich glaube an die heilige Schrift. Der heilige Johannes sagte klar und eindeutig, am Anfang war das Wort. Der Krieg hat als Krieg der Wörter begonnen, auch der Frieden kann durch die Wörter kommen. Durch eine Verständigung, durch den Austausch von Informationen und Bedeutungen, darf ich pathetisch sein, durch Liebe! – Sie meinen natürlich den amerikanischen Plan. Dazu habe ich ein paar Schimpfwörter zu sagen, aber ich habe schon viele Male gesagt: Jugoslawien war ein politisches Projekt. Meiner Meinung nach ein gutes Projekt, das leider Gottes niemals zu einer rechten Verwirklichung gekommen ist. Bosnien war, ist und wird bleiben eine kulturelle Tatsache, eine Lebensrealität, kein Projekt. Die Wirklichkeit ist fast immer viel schlechter als unsere Vorstellungen  von der Wirklichkeit, aber zugleich ist die Wirklichkeit fast immer viel besser als unsere Projekte. Bosnien ist eine Wirklichkeit, die viel besser als irgendein Projekt ist. Das heißt, ich glaube an heilige Schriften und an Bosnien auch. 

DAVID: Ich möchte nur  daran erinnern, was gestern Ivan Lovrenovic gesagt hat und er hat eigentlich einen Alptraum in mir geweckt: Daß in Bosnien, durch das, was in Bosnien geschieht und geschehen ist, ein kosmisches Loch entstanden ist, das alles verschlingen kann, nicht nur jenes Gebilde, das Bosnien heißt, sondern auch die Länder, die Bosnien umgeben, und auch ganze Kontinente. Und ich befürchte nur eines, daß vieles noch nicht vollendet ist, daß viele Dinge erst in ihren Anfängen stehen und das einzige, was wir tun können, ist, daß jeder einzelne von uns gegen das Bestehen diese schwarzen Lochs kämpft. Denn das einzige, an das ich glaube, ist der Widerstand des Individuums gegen das, was heute vor sich geht. Denn all das hat schon die Realitätslinie überschritten und kann nicht durch irgendwelche üblichen rationalen Mittel gelöst werden. Das heißt, daß wir die Lösung irgendwo in uns selbst finden müssen. 

IVEKOVIC: Filip David ist ein Buddhist geworden. 

DAVID: Ein Mystiker auf alle Fälle.

IVEKOVIC: Ich schätze das und ich habe auch etwas übrig für diese Art von Mystik. Es gibt viele schwarze Löcher in der Welt, wir sind nicht das einzige, wir sind sicher eines. Ich bin für diesen individuellen Widerstand mit Filip David und allen anderen Freunden, ich fürchte aber, daß der individuelle Widerstand nicht genügt. Ich habe keine Antwort, aber sicherlich ist das nicht genug. Intellektuelle können – aus demselben Grund, aus dem sie Nationalismus verbreiten können, weil sie Zugang zur Öffentlichkeit haben – dazu beitragen eine Widerstandsfront zu bilden oder diese initiieren. Ein Widerstandsfront ist notwendig, damit die Opposition sich formieren kann. Aber wir haben akzeptiert, auch jene, die Anti-Nationalisten sind, auf die Republiken reduziert zu werden, es ist schwierig, unter den gegebenen Umständen eine grenzüberschreitende, gemeinschaftliche Front zu bilden, die eine Chance haben könnte. Oppositionelle Aktivitäten über die Grenzen hinweg werden von Europa oder der internationalen Gemeinschaft nicht (mehr) gefördert. Die Integration Europas erfolgt über die Fragmentierung Jugoslawiens und diesbezüglich wird es kein Zurück mehr geben.
Zu der Situation, wie ich sie heute sehe: ich glaube nicht, daß wir uns übermorgen in Frieden befinden, auch wenn es zum Waffenstillstand kommt. Ich glaube, daß wir in diesen schwarzen Löchern noch sehr, sehr, sehr, sehr lange bleiben können, und davor habe ich Angst. Ich glaube, daß für die Situation keine Lösung gefunden wird, weil es kein politisches Programm gibt und weil unsere Länder, unsere Staaten keine demokratischen Staaten sind. Das ist weder Kroatien, noch Serbien. Und weil die politischen Angebote keine Projekte für demokratische Beziehungen waren, haben wir jetzt keine Lösung. Es wird etwas provisorisch sein, wenn es zum Waffenstillstand kommt. Wir sind so tief gefallen, daß wir auch für diese schwarzen Löcher hoffen, weil wir Frieden brauchen, und weil alle von dem Krieg erschöpft sind – die, die überlebt haben. Aber wir werden auch von der internationalen Konfiguration bestimmt, die sich auf die herrschenden Bedingungen auswirkt. Wir sind Teil eines umfassenden Geschehens, jenes nach 1989, nach dem Kalten Krieg, die Schaffung Europas und die Neuaufteilung der Welt. Es mag für uns heute schmerzhaft sein, aber es ist jetzt irgendwie Teil der zukünftigen Geschichte. 

VELIKIC: Jetzt sage ich auch etwas zu den Prognosen, also was die nächste Zukunft betrifft, ich meine die Zukunft, in der ich leben werde. Ich denke jetzt darüber nach, zum Beispiel, wie wird das Leben in Serbien im nächsten Jahrzehnt aussehen? Wenn ein Land sich an einem Krieg beteiligt und diesen Krieg gewinnt, dann gibt es natürlich einen Elan nicht nur bei den Teilnehmern am Krieg, sondern auch bei dem gesamten Volk. Aber wenn ein Land sich an einem Krieg beteiligt und den verliert, also wenn es sich ganz klar mit der Niederlage konfrontiert, dann kommt es zu einer Art Reinigung, und danach erst können wir von der Hoffnung auf bessere Zeiten sprechen. Aber wie sie ja alle wissen, sagt Milosevic, daß Serbien nicht am Krieg beteiligt war, also wird Serbien sich weder mit dem Elan, noch mit der Niederlage konfrontieren, auch nicht mit der Reinigung. Es wird, sagen wir, ungefähr der Zustand eines Menschen sein, der jahrelang erhöhtes Fieber – 37,2° – hat. Er ist also nicht schrecklich krank, aber auch nicht gesund. Das heißt, da ist die Möglichkeit gegeben, daß es sich sowohl zum Besseren, wie auch zum Schlechteren wendet. Mir fällt hier ein, daß das Volk in Serbien vielleicht die Rolle des Protagonisten der ägyptischen Malerei haben könnte. 1.000 Jahre passiert nichts und die Kanons bestehen. Ich habe in einem Text Milosevic mit einem Pharao verglichen, ohne irgendein Pathos, glaube ich wirklich. Und, daß wir, wenigstens die in Serbien leben, uns wie in einer Pyramide befinden werden. Nur das Problem dabei ist, in der Pyramide gibt es keine Schätze und die Räuber werden nicht von außen kommen. Weil der Pharao nämlich die Schätze nach Zypern verlagert hat. 

RAKUSA: Wir kommen langsam zum Schluß. Ich möchte die Frage über die Diaspora vielleicht an einen von Ihnen stellen. Ich glaube, es ist keine uninteressante Frage und vielleicht bringt sie uns von einem gewissen Pathos wieder zurück zur Realität. Das heißt, es war nicht arg pathetisch, was wir hier gehört haben, aber halt vage, wie alles, was sich als Zukunftsprognose versteht. Während das Problem der Diaspora ein sehr dringliches, ganz und gar praktisch-pragmatisches ist. Es gibt eine große, nicht zuletzt auch serbische Diaspora, was bei uns oft vergessen wird. Es gibt nicht nur bosnische Flüchtlinge, es gibt nicht nur kroatische Emigranten und Exilierte. Die Frage ist jetzt ganz allgemein gestellt, wer möchte etwas dazu sagen? 

KARAHASAN: Eigentlich habe ich schon gesagt, was ich zu sagen hatte. Der liebe 
Gott hat die Welt ausgesprochen. Es geht also jetzt darum, daß wir schließlich begreifen, daß die heiligen Schriften etwas sind, das wir nicht deuten müssen. Wir sollen es einfach lesen. Das, was einmal in der Sprache vorkam, wird auch in der Realität geschehen. Unsere Aufgabe ist es, daß wir beginnen, unsere Sprachen ernst zu nehmen, daß wir beginnen, ihnen zu glauben, daß wir uns gegenüber unseren Sprachen ernsthaft verhalten, daß wir versuchen, den Wörtern wieder den Inhalt zu geben, den Sinn eben. Und dann wird sicherlich aus der Sprache wieder Wirklichkeit entstehen. Wenn ich davon spreche, daß der Zerfall bereits in der Sprache begonnen hatte, glauben die Menschen, das sei eine gute Idee. Denn die Menschen lesen sogar die heiligen Schriften, verzeihen Sie, als Parabel, also ungefähr so, als hätten Dumme da etwas erzählt, aber wir werden es richtig deuten. Aus unseren Sprachen, aus unseren Sätzen ist die Wirklichkeit verloren gegangen. Aus der Sprache ist das in die Menschen übergesiedelt. Auf diesem Gebiet, ich meine auf dem Balkan, gibt es Menschen, die innerhalb eines Lebens siebzehn Charaktere verkörpert haben. Ein Bolschewist wurde ein Chauvinist, ein General wurde ein Poet, danach wurde der Poet wieder zum General usw. Die Menschen wechseln ihre Nation, die Farbe der Augen, auch den Magen, sie tauschen alles aus. Wir können die Wirklichkeit nicht zurückbringen, bevor wir die Wirklichkeit nicht in die Sprache zurückgebracht haben. Da sehr viele Menschen aus diesen Gebieten nun im Ausland leben, hoffe ich bei diesen Menschen, daß von innen heraus ihr Bezug zur Sprache stärker werden wird, und daß sie, dank der Tatsache, daß sie von fremden Sprachen umgeben sind, ihre Sprache immer tiefer in sich aufbewahren werden und so die Fähigkeiten der Sprache erneuert werden, nämlich daß die Sprache wieder Wörter mit Sinn, mit Inhalt, mit Bedeutung produziert. Und ich bitte Sie, begreifen Sie das rein technisch. Das kann so sein. Das erwarte ich von der Emigration. 
 
IVEKOVIC: Diese Diaspora hier, die jugoslawische Diaspora, hat den Krieg verloren. Wir haben den Krieg verloren. Den Krieg gegen den Krieg, den Krieg gegen den Nationalismus und den Krieg für eine gemeinsame Kultur. Manche von uns werden an dieser gemeinsamen Kultur weiterarbeiten. Ich bin kein Prophet und kann heute nicht sagen, ob es eines Tages zu etwas Wichtigem kommt, ob etwas davon aufbewahrt wird von dem, was wir tun, wer weiß das schon. Für viele von uns ist ein richtiger Schnitt entstanden, viele von uns veröffentlichen nicht mehr in ihren Ländern, und die offiziellen Kulturen dieser Länder erkennen einige nicht an. So entsteht eine Grenze zwischen manchen autistischen Kulturen, die untereinander nicht kommunizieren, und dort gibt es wiederum den Raum unserer inneren oder auch der äußeren Emigration – die Menschen, die mit denen, die außerhalb des Landes sind, aber auch  mit denen noch im Land kommunizieren. 
Die Erfahrungen mancher früherer Diasporas, die es ja gab, sei es aus unseren Ländern, sei es aus Rußland oder im Spanien des Bürgerkriegs, diese Erfahungen zeigen, daß es nicht unbedingt zu einer Integration kommen muß, oder daß es nur teilweise zu einer Integration kommen kann. Ich persönlich werde das nicht beweinen. Deshalb, weil ich glaube, daß der Aspekt des politisch Annehmbaren nicht so bedeutend ist, nicht so wichtig ist. Denn das, was in der Literatur aber auch in anderen Sphären wichtig und gut ist, wird, glaube ich, bewahrt und erhalten werden, auch über die Grenzen hinaus und außerhalb der Grenzen. Und ich glaube, daß es vollkommen unwichtig ist, ob dann die offiziellen Kulturen das absorbieren werden oder nicht. Der Schaden, der dabei entstehen kann, ist nicht unser Schaden, ist nicht der Schaden der sogenannten jugoslawischen Diaspora. Die Verlierer sind hier die geschlossenen, autistischen, herrschaftlichen Regime-"Kulturen", die uns verlieren. Unsere Bücher (oder die einiger von uns) werden nicht mehr veröffentlicht, sie werden aus den Bibliotheken geworfen, und wir werden aus den neuesten ("Newspeak"-) Listen und Literaturgeschichten, Lehr- und Handbüchern getilgt. Ich verstehe das als eine gewisse Ehre. Diesen Säuberungs- und Polizei-Job übernehmen die Intellektuellen, die im Dienst des Regimes stehen. 
Außerdem möchte ich noch etwas zu meinem persönlichen Aspekt der Diaspora sagen. Diaspora ist ein sehr prätentiöses Wort. Für manche von uns ist das eben so gekommen, daß wir uns zufällig außerhalb des Raumes, aus dem wir stammen, befinden, aber in den wir auch teilweise wieder zurückkehren. Das können sie nie verhindern, unseren Kontakt mit unserer ursprünglichen Kultur und Sprache. Das ist die eine Dimension einer Tragödie, einer persönlichen Tragödie, aber auch der allgemeinen Tragödie, die sich ereignet hat. Wahr ist, daß wir alle Zeugen eines allgemeineren Scheiterns sind, eines Scheiterns der Moderne vielleicht, das weit über persönliche Schicksale oder die Schicksale kleiner Nationen am Balkan hinausgeht. In dieser allgemeinen Tragödie, so glaube ich, kann der Schriftsteller auch seinen Sinn finden. Was ich damit sagen will: diese persönliche, aber auch die allgemeine Tragödie hat für den Einzelnen einen Sinn, wie schrecklich das auch klingen mag, besonders in bezug auf das Leiden und die Ereignisse  in Bosnien. Und dieser Sinn heißt in unserer Sprache, "Glück im Unglück haben". Es hat uns also einfach aus den Bahnen geworfen, wir sind von den Gleisen abgekommen, aus Situationen, die wir vorher nicht in Frage stellen mußten, in denen wir auch uns selbst nicht hinterfragen mußten. Das brachte uns dazu, politisch zu denken und politische Existenzen zu führen. Ich hätte an der Zagreber Universität weiterhin Professorin bleiben können, dort fehlte es mir an nichts. Ich hätte das bis zum Ende meiner Tage bleiben können, ich hätte einen Weg einschlagen können, der ohne jede Hinterfragung gewesen wäre, aber das, was geschehen ist, hat mich dazu gebracht, daß ich denke, und daß ich anders denke, und das ist eben mein Profit an diesem Krieg. Und ich stimme mit Dzevad hier überein, daß das spät ist, dieser Gedanke kam uns einfach spät, aber besser irgendwann als niemals. Diejenigen, die Listen von Autoren gemacht haben, die nicht mehr erwähnt werden dürfen, oder die uns aus den Geschichtsbüchern herausstreichen, haben noch immer nicht gelernt zu denken. Also es ist eine Errungenschaft sich, aber auch die anderen, in Frage zu stellen, im Rahmen des Ganzen, das auch in Frage gestellt wird. Und der Krieg ist für mich eine aufrüttelnde, eine ontologische Erfahrung, die mich geprägt hat. Diese Erfahrung hätte ich nicht ohne diesen Krieg gemacht. Das ist mein Gewinn. Und dieser mein Gewinn ist auch ein Gewinn für die Kultur im allgemeinen, weil Kultur nie wirklich durch Nationen begrenzt werden kann. Oder, zum Glück, sie nicht auf Nationen reduzierbar ist, was immer auch die ethnischen Säuberer der Kultur glauben mögen. 

RAKUSA: Ich danke den Podiumsteilnehmern und Ihnen, verehrtes Publikum, für die Ausdauer, für das lange Zuhören. Wir schließen hier. Ich hoffe, daß sich gewisse Dinge eingeprägt haben, daß es Ansätze zum Dialog gibt über alle bestehenden Differenzen hinweg – und daß diese Veranstaltung Sinn macht.

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