Leiblichkeit, Virtualität und die Politik der Netzwerke
Von Elisabeth List

Vortrag anläßlich der ersten oststeirischen
Netzkultur-Konferenz „Leiblichkeit und Virtualität“

Mit diesem Thema holt mich die Initiative kultur.at hier in Gleisdorf zurück in eine schon einige Zeit zurückliegende Phase der Auseinandersetzung mit den kulturellen Effekten der Neuen Technologien, von IT, Cyberspace und „virtual reality“. „Virtual reality“ ist zu einem Schüsselbegriff in der Auseinandersetzung um den Cyberspace geworden, und an diesen Begriff knüpfen sich Phantasien, Hoffnungen und Erwartungen hinsichtlich der realitätsverändernden Macht der neuen Technologien, insbesondere der Technologien der Datennetzwerke.
Ich möchte mit einer schlichten Begriffsklärung beginnen. Ich übersetze die Termini „Leiblichkeit“ und „Virtualität“ als „Wirklichkeit“ und „Möglichkeit“. Damit mache ich vorweg klar, was für mich wirklich ist, nämlich der Bereich der Leiblichkeit. Und „Virtualität“, „virtuell“ bedeutet nach der lateinischen Wurzel des Wortes die Möglichkeit und das Mögliche. Von da aus drängt sich auf, den magischen Terminus „virtual reality“ zu dekonstruieren. „Virtual reality“ heiß auf deutsch schlicht: „Mögliche Wirklichkeit“. Ist also das, was unter dieser Bezeichnung daherkommt eine Möglichkeit oder eine Wirklichkeit? Nach den Regeln der Grammatik und Semantik ist „mögliche Wirklichkeit“ ein Pleonasmus. Nichts kann wirklich sein, was nicht möglich ist. Und so sagt ein Spruch: Was möglich ist, kommt vor.
„Virtual Reality“ sagt aber doch etwas ganz Besonderes. Der Begriff suggeriert den Fans des Cyberspace, dass die durch die neuen Technologien erzeugten Bilder in spezifischer Weise „wirklicher“ sind als andere Phantasiebilder, als die Phantasiewelt des Märchens oder des Romans. Warum? Weil sie uns visuell präsentiert werden, und vor allem, weil sie „interaktiv“ sind, und sich durch die eingesetzten Technologien der Datenbrille und der Datenhandschuhe manipulieren lassen. Der Cyberspace stattet sich auf diese Weise mit einer neuen Metaphysik aus, und präsentiert sich als Tor zu einem neuen Bereich von Wirklichkeit.
Er zeigt eine neue Wirklichkeit, in die man „einsteigen“ kann, und, so wird gesagt, sie erlaubt uns „auszusteigen“ aus unserer leiblichen Wirklichkeit, aus dem Gefängnis des Fleisches, das unser Körper, unsere leibliche Existenz darstellt.
Es wird dabei geflissentlich übersehen, dass bei Gibson, dem literarischen Erfinder des „Cyberspace“, diese neue Welt des Datennetzes keineswegs besonders gemütlich ist, dass der „Neuromancer“ eine Dystopie ist. Ich jedenfalls habe mich beim Versuch der Lektüre des Romans von Gibson sehr fremd gefühlt.
Mein eigenes Denkens konzentrierte sich in der Folge auf das Thema der Leiblichkeit, konkret gesagt, auf eine Rehabilitierung des Leiblichen. Mein erster Versuch zum Thema hat den Titel „Cyberplatonism“, zu deutsch „Platon im Cyberspace“. Warum gerade Platon, Platonismus? Platon hat ältere Mythen in Philosophie gekleidet und mit seiner Ideenlehre den Mythos fortgeschrieben, demzufolge alle Wirklichkeit in einem von der sinnlichen Welt weit entferntes Reich der Ideen ihre Heimat hat. Von Platon stammt das Wort vom Körper als Grab der Seele. Ähnlich wird Körper bei Gibson zum bloßen Fleisch zum Implantieren von Computerchips, die die Verbindung zu der anderen Welt des Cyberspace herstellen.
Die Sehnsucht, in diese Welt zu gelangen, beflügelt die Enthusiasten des Cyberspace. Sie bemerken nicht, dass die Glücksversprechen des Cyberspace längst zum Markenzeichen für eine neue Industrie geworden sind, Microsoft, Apple und andere. Und es ist nachgerade eine Ironie, dass einer der profitabelsten Märkte für VR – virtual reality – die Produktion von Hardcore Pornos geworden ist. Dieses Geschäft hat die Einführung teurer und leistungsfähiger Prozessoren erst rentabel gemacht. Das ist also der Stoff, aus dem die laissez-fary-tales von der neuen Freiheit im Internet gemacht sind. Das versprochene Glück realisiert sich erst mal als virtuell gesteuerte und angeleitete Masturbation. Und der Leib, den der Neuromancer hinter sich zu lassen meint, wird zum Objekt einer neoliberalen Selbstversklavung. Vom Verspechen der Selbstbefreiung zurück in neue Formen der Abhängigkeit und der Sklaverei.
Die Verbindung zum Leib, um den es hier gehen soll, ist durch den platonischen Mythos gekappt worden. Wie läßt sich diese Verbindung wieder herstellen, oder anders gesagt, wie läßt er sich zur Sprache bringen? Dazu wäre es nötig, einen Ausflug in die Philosophie zu unternehmen, nicht in die Philosophie ganz allgemein, sondern in die Phänomenologie, die der einzige ernsthaft Versuch ist, das Leibliche als Kernpunkt aller Erfahrung und auch allen Tuns verständlich zu machen. Keine Angst: Ich werde keine akademische Vorlesung über Phänomenologie halten. Ich möchte nur auf einige Punkte hinweisen, von denen aus klar wird, was Leiblichkeit bedeutet.
Im Zentrum der Philosophie der Neuzeit steht das Diktum eines vielzitierten Philosophen aus dem siebzehnten Jahrhundert, René Descartes. Das Diktum, Ihnen wohl bekannt, lautet: Ich denke, also bin ich. Aus diesen Satz baut Descartes sein ganzes Weltbild auf, und Generationen von Philosophen und auch Wissenschaftlern folgten ihm in der Überzeugung, dass das, was uns die Welt und uns selbst erschließt, das Denken ist. Die Welt und wir selbst also: reine Kopfgeburten. 
Dieses Weltbild hat wahnhafte Züge, und gegen diesen Wahn ist die Phänomenologie angetreten. Bevor wir denken, müssen wir erst einmal da sein, hier und jetzt, und leibhaftig. Und an die Stelle des Satzes vom Cogito trat ein anderer: Ich spüre, also bin ich. Dass es sich hier nicht um einen Slogan handelt, sondern um eine gut begründete philosophische Aussage, sollten wir uns in einigen Schritten vergegenwärtigen.

Vom Subjekt des Cogito zum lebendigen Selbst
Es geht mit dieser These nicht darum zu bestreiten, dass Reflexivität, die Fähigkeit zu Selbstbewußtheit und Selbstwahrnehmung unstrittig eine wesentliche Voraussetzung des Subjektseins bildet. Im Kontext der zeitgenössischen Theorien der Kognition wird diese Fähigkeit, ausgehend von einem materialistischen Monismus, reduziert auf die Abbildfunktion des Hirns, das in der Sprache der Neurowissenschaften nach dem Modell des Computers als Repräsentationsmaschine beschrieben wird. In den Texten von Gibson, Rucker und Sterling wird genau dieses Modell der sogenannten "starken Artificial Intelligence" zugrundegelegt, das Bewußtsein als algorithmische Funktion des Hirns darstellt (McFadden 1994).

Die Struktur des Verhaltens und Bewußtseins: Intentionalität
Die Phänomenologie hat den Begriff der Intentionalität eingeführt, um die Fähigkeit des menschlichen Geistes, sich der Gegenstände der Welt und seiner selbst zu vergegenwärtigen, sich zurückzubeziehen auf die subjektive Sphäre der Erfahrung. Die Gegenstände des Bewußtseins, so nannte es der Begründer der Phänomenologie, Franz Brentano, haben den Status "intentionaler Inexistenz" (Brentano 1955). Das heißt, sie bestehen als vorgestellt, nicht in realer, sondern in "virtueller Existenz" in der ontologischen Sphäre des Möglichen. Dies ist besonders hervorzuheben, weil damit gesagt ist, daß "Virtualität", von der als besondere Leistung der neuen Technologien digitaler Repräsentation viel geredet wird, ein konstitutives Merkmal von Bewußtsein allgemein ist, und nicht etwa der Effekt spezieller Technologien. Im Szenario des Cyberpunk wird allerdings der gesamte Erfahrungsraum in einen "virtuellen", informationellen Datenraum transformiert, und das ihn erfahrende Subjekt schrumpft zu einem Nullpunkt "reinen Gewahrseins", losgelöst von seiner konkreten Verkörperung, an die wir de facto gebunden sind, aufgrund unserer bio-psycho-physischen Konstitution.
Die Beziehung der Intentionalität ist wesentlich semiotischer Natur, das heißt, sie involviert stets ein Beziehung von Zeichen. Prinzipielle bestehen zwei Möglichkeiten, zu einem Objekt in Beziehung zu stehen – eine physische und eine intentionale. Um sich den Unterschied zwischen diesen beiden Typen von Beziehungen verständlich zu machen, mag ein einfaches Beispiel genügen. Wenn ich ein Buch in der Hand halte, dann besteht eine objektive physische Beziehung zwischen zwei Objekten oder physischen Gegenständen – zwischen meiner Hand und dem Buch. Normalerweise haben wir, wenn wir nicht gerade ein Bücherregal ausräumen, eine andere Art von Beziehung zu Büchern. Als Leserinnen haben wir zu Büchern eine intentionale Beziehung, denn Bücher vergegenwärtigen uns eine Menge von Dingen, die jemand, der nicht lesen kann, nicht sehen wird, wenn er in das Buch schaut. Wir lesen das Buch, seinen Titel, decodieren seine Zeichen und betreten den geistigen, den "virtuellen" Raum, den es uns eröffnet. Die intentionale Beziehung zu Büchern und anderen Zeichenobjekten ist wesentlich eine semiotische Beziehung, eine Beziehung zwischen Zeichen und Vorstellungen. Medien und Zeichensysteme bereichern und ändern unsere intellektuelle Welt, die man in der Sprache der Semiotik als einen informationellen Raum verstehen kann.

Bewußtsein ist mehr als Abbild oder Repräsentation
In einem wesentlichen Punkt ist die Sicht des Bewußtseins oder des Geistes als Mechanismus der Repräsentation, die auf Descartes und seine wissenschaftlichen Nachfolger zurückgeht, unangemessen. Ein Subjekt sein heißt nicht nur, über Bilder zu verfügen, über Bilder von der Welt und von sich selbst, sondern es heißt auch, mithilfe dieser Bilder handeln zu können, eine Position zu Dingen aktiv einzunehmen, gegebenenfalls zu intervenieren, etwas zu tun, was unseren Wünschen und Vorstellungen entspricht. Dies ist das Moment der Performativität, das uns zu Subjekten als tätige Wesen macht. Wir "entdecken" nicht einfach, wer oder was wir sind, sondern aufgrund der Tatsache, daß wir als lebendige Wesen ständig in Bewegung sind, verändern wir von Minute zu Minute die Welt, in der wir wahrnehmen und handeln. Wir sind nicht nur Zeuginnen, sondern Erzeugerinnen dessen, was wir als real erleben. Das lebendige Wesen ist ein "Selbst im Prozeß", eine "Selbst im Werden", ebensosehr Produkt seiner Umgebung wie sein Produzent. Eben deshalb hat das Selbst im Werden eine temporale Struktur. Es ist "im Fluß", läßt sich nicht fassen oder verstehen durch eine statische Momentaufnahme. Wenn wir uns dennoch als Einheit wahrnehmen, so deshalb, weil wir Symbole verwenden – oft genug von außen oktroyierte Symbole, die uns in unserer Vorstellung Einheit, Abgeschlossenheit und Stabilität verleihen. Diese Einheit ist aus diesem Grunde keine "reale", sondern eine phantasmatische, eine vorgestellte, ein virtuelle Einheit (Varela 1993).

Bewußtsein und Leiblichkeit
Doch nun zum entscheidenden Punkt. Bewußtsein, Geist, Symbolgebrauch sind nicht einfach faktische Vorkommnisse in der Welt wie Steine oder Blumen. In der analytischen Philosophie hat sich die Frage nach dem, was es heißt, ein Subjekt zu sein, oder was Subjektivität bedeutet, auf die Form seines sprachlichen Ausdrucks verlegt, nämlich auf Aussagen in erster Person bzw. in der Ich- Form. Solche Aussagen haben, so wird festgestellt, die Form "Ich-hier-jetzt" und enthüllen das Kernelement von Subjektsein und Bewußtheit. Denn sie verweisen auf die unaufhebbare Situiertheit „hier und jetzt“, in der wir uns als Subjekte erleben. Situiertsein bedeutet aber zugleich Leiblich-sein. Mit anderen Worten: Leibhaftigkeit, Inkarniertheit sind essentiell sind für alle Manifestation des Selbst-Seins als Subjekt-Sein.
Es ist hier nicht möglich, die damit angesprochene grundlegende Rolle des Verkörptertseins für die Emergenz von Bewußtsein, Sprache und Symbolgebrauch allgemein im Einzelnen darzustellen. Die Arbeiten der schon erwähnten Philosophinnen und Philosophen, nicht nur in der Tradition der Phänomenologie, sondern auch aus dem Bereich der Kognitionsforschung und der Linguistik, liefern überzeugende Argumente dafür, daß die spezifisch geistigen Fähigkeiten des Menschen ihre Grundlage in den organischen Leistungen des Lebendigen haben, das heißt, in unserer Leibhaftigkeit.
Unsere intellektuellen Fähigkeiten, die Fähigkeit zu denken, zu sprechen und zu Handeln ruhen auf unsere organischen Ausstattung und setzen uns zugleich instande, unser leibhaftiges Hiersein durch Symbole und Gedanken auszudrücken und auch zu transzendieren. Das heißt, wir sind in der Lage, virtuelle Welten zu bauen. Aber diese Fähigkeit gründen auf unserer schon vor der Sprache gegebenen lebendigen Fähigkeit, uns auf die Welt intentional zu beziehen. Aus diesen Gründe sind Leiblichkeit und Virtualität untrennbar miteinander verbunden.
Nun ist der philosophische Exkurs doch etwa länger geworden als geplant, aber doch zu kurz, um alle wesentlichen Punkte klarzumachen. Deshalb habe ich, um sie auf einen Punkt zu bringen, eine Formel angeboten: Ich spüre, also bin. Oder, bevor ich denke, spüre ich. Bevor ich beginne Virtualität zu erzeugen, bin ich hier, leibhaftig.
Damit ist unsere Existenz als leibhaftige Wesen zum Ausdruck gebracht. Und wir verstehen ihn heute, weil wir die Jahrhunderte des Vernunftglaubens, des Vergessens und Verdrängung unserer Leiblichkeit und Lebendigkeit hinter uns gebracht haben.
Aber unsere Leiblichkeit ist uns nicht einfach präsent, weil wir nun mehr spüren, Lust und Leid und Schmerz, ja, und manchmal auch die Wut im Bauch. Die Gegebenheiten des Leiblichseins werden uns in Zeiten wie diesen stärker bewußt im Zeichen ihrer Bedrohung. Die Zeiten der Leib- und Lustfeindlichkeit sind vorbei, aber jetzt wird uns allmählich klar, dass wir im Rausch der Modernisierung, der Perfektionierung und Technisierung des gesamten Lebens die elementaren Bedingungen unserer leiblichen Existenz untergraben, ja weitgehend zerstört haben. Durch die Produktion von Lärm, durch die Ruinierung der Umwelt, durch Verkehr, durch Stress. Das Totalwerden von Industrialisierung und Massenproduktion hat den Menschen des Südens die Grundlagen ihrer Subsistenz, ihre Lebensressourcen zerstört, weitgehend zerstört, und unser Leben ist trotz allen Wohlstands in vieler Hinsicht kein „gutes Leben“
Wie reagiert die Gesellschaft darauf? Indem sie noch mehr und mehr produziert. So sind Gesundheit und Wohlbefinden die Basis neuer lukrativer Wirtschaftszweige geworden. Ihr Produkt heißt nun „Wellness“. Wellness-Industrie ist ein Zweig eines riesigen Wirtschaftsunternehmen, der Unterhaltungs- und Kulturindusstrie. Auch der Tourismus gehört hierher: als Geschäft mit der Sehnsucht nach einem anderen Leben, anderswo, und wenigstens im Urlaub. All das sind keine Lösungen, sondern selbst Teil des Problems, als dessen Lösung sie sich ausgeben.
Wie reagieren wir selbst, leibhaftig? Wir reagieren mit Krankheitssymptomen. Manche von ihnen kann man in den Griff bekommen, durch Verweigerung, durch Vermeidung krankmachender Umgebungen. Es gibt aber Erfahrungen mit dem Leiblichsein, die auf diese Weise nicht zu bewältigen sind. Das sind die Erfahrungen von Grenzen, mit denen wir durch unsere Leiblichkeit konfrontiert sind. Ein schwerer Unfall. Verletzung. Krankheit, akut oder chronisch. Behinderung. An solchen Erfahrungen wird uns klar, dass der Wunsch nach einem guten Leben mit Leib und Seele nur erfüllbar ist, wenn wir unser ganzes Leben neu wahrnehmen und planen, nicht durch neuen Konsum, sondern durch eine andere Lebenshaltung. Grenzerfahrungen des Leiblichseins wie Krankheit, Versehrtheit oder Behinderung sind auf die eine oder die Weise Konfrontationen mit der Tatsache um die ultimative Grenze des eigenen Lebendigseins, mit dem Wissen um Sterblichkeit und Tod.
Um zu verstehen, was Leben bedeutet, muss man zur Kenntnis nehmen, dass diese ultimative Grenze zu jedem Leben gehört. Leben ist das, was sich innerhalb von Grenzen ereignet, und diese Einsicht gibt der Frage nach seinem Sinn einen neuen Akzent: Leben heißt, die Fülle des Möglichen anzunehmen und zu genießen, ohne seine Grenzen zu verleugnen oder zu verdrängen. Dies zu können, ist Weisheit und Lebenskunst zugleich.
Um auf das Schlagwort vom Cyberspace zurückzukommen: Ende der Achtzigerjahre machte eine Fraktion der Mendienkunstavantgarde viel von sich reden, die ganz von der Idee beseelt, oder besser: besessen war, mit den neuen Technologien der Virtualität einen Weg gefunden zu haben, die Begrenztheit des menschlichen Körpers, der schleimigen wetware des alten homo sapiens zu überwinden. Der australische Performancekünstler Stelarc, der durch eine Reihe von Aktionen bekannt geworden war, in denen er auf ungewöhnliche Weise seinen Körper „experimentierte“, in dem er sich auf Seilen aufhängen ließ, allein mit Metallhaken in seinem Fleisch, führte sich vor mit einem installierten künstlichen Arm, den er mit Nervenenden seines Körpers verband. Er führte – einige spärliche – Bewegungen dieses künstlichen Arms vor, neben dem schlaff und reglos sein eigener herunterhing. Stelarc verkündete die Devise: Der Körper ist obsolet! – längst überfällig zur Abschaffung und zur Ersetzung durch einen Körper aus Metall und Silicon, der besser geeignet ist für das künftige Leben im interstellaren Raum. Andere redeten von einem epochalen Schritt der Zivilisation: den Beginn der „postbiologischen Evolution“ – der kompletten Ersetzung des Lebendigen durch Maschinen. Kommentatoren haben darauf hingewiesen, dass die Texte dieser Autoren geprägt sind von Spuren der Destruktivität und des Selbsthasses. Dieser Spuk ist, so scheint es, vorbei.
Denn heute sind die Biotechnologien auf dem besten Weg, die Techno-Phantsien der digitalen Medienkunst zu ersetzen und zu überbieten Die Biotechnologien greifen real in das Substrat des Lebendigen ein, transformieren es, um es für ihre Zwecke zu optimieren. Das Lebendige wird nicht vernichtet, aber seiner Souveränität beraubt.
Die neuen Biotechnologien sind zu einem profitablen Industriezweig geworden. Und sie sind unangreifbar wegen ihres Versprechens, zu heilen, jedenfalls: den Menschen zu dienen. Wie ist dieser Anspruch zu beurteilen?
Ich vertrete in diesen Dingen den Standpunkt des Lebendigen, das wir sind und so, wie wir sind: Der Kontingenz, den Zufällen des Lebens unterworfen, „störanfällig“, aber in seiner Unberechenbarkeit auch subversiv – und kreativ. Es zeigt sich, dass Freiheit und Spontaneität, die wir zu den wertvollsten Momenten unseres Lebens zählen, unauflösbar verbunden sind mit der Art und Weise, wie wir höchst konkret als lebendige Wesen existieren. Es geht letztlich darum: Wollen wir unsere Freiheit bewahren oder uns selbst durch Technologie abschaffen?

Vom Cyberspace zum Netz
Die falschen Utopien einer körperlosen Existenz in der virtuellen Welt der weltweiten Datennetze haben heute ausgedient. Denn die Nutzer des Netzes haben mittlerweile entdeckt, dass man in der virtuellen Welt des Datennetzes viele andere Dinge tun kann. So ist es jedenfalls mir ergangen. Nach anfänglicher Skepsis habe ich erlebt, dass diese Netze in der Lage sind, nicht nur virtuelle, sondern auch ganz reale Beziehungen zu schaffen. Beziehungen die davon leben, dass sich eine größere Zahl von Usern findet, die gemeinsam ihre Anliegen im Netz verfolgt. Ich möchte nicht von den unzähligen kommerziellen Netzusern und -betreibern reden, die unsere Computer Tag für Tag mit Werbung für Pharma-, Porno- und Technikprodukten verschmutzen. Ich denke an die unzähligen kleinen und lokalen Netzwerke des Austausches und der Interaktion, die demonstrieren, wie im Netz Wirklichkeit und Virtualität verbunden sind.
Ich möchte abschließend dazu eine These formulieren, wie diese Netze politisch werden und werden können, und vor allem, was man in diesem Zusammenhang unter Politik verstehen soll. Die letzten Jahrzehnte waren nicht gerade reich an überzeugenden Konzepten des Politischen. Eine der beachtlichsten Theorien des Politischen hat die Philosophin Hannah Arendt vorgelegt. Als jüdische Denkerin besonders betroffen vom Horror des Totalitarismus, von Nationalsozialismus und Holocaust, suchte sie in den Jahren nach dem Zweiten Weltkrieg ein Konzept des Politischen zu entwickeln, das philosophisch überzeugt und auch von großer praktischer Relevanz ist.
In ihrem Buch „Vita Activa“ unterscheidet Hannah Arendt drei Grunddimensionen der menschlichen Lebenssituation: Arbeiten, Herstellen, Handeln. In einer gründlichen theoretischen Auseinandersetzung mit verschiedenen Deutungen der menschlichen Lebenssituation im Horizont der Geschichte der Neuzeit macht sie klar, dass der Mensch nur in der Dimension des Handelns sein Potential als Mensch voll entfalten kann.
Handeln ist für Arendt eine Form des Tätigseins, im Sprechen und Handeln manifestieren sich die Wesensmomente der menschlichen Existenz: Die Fähigkeit zum Sprachgebrauch und die Fähigkeit zu kommunizieren. Und durch Sprechen und Handeln entsteht auch, so Arendt, der Bereich des Politischen. Nämlich dann, wenn es fortdauert in der historischen Situation, entsteht jenes Bezugsgewebe menschlicher Angelegenheiten, das den eigentlichen Inhalt von Politik ausmacht. Entscheidend ist, dass sich eine Gruppe von Menschen zusammenfindet, um sich als Einzelne im Austausch mit den Anderen in der Öffentlichkeit zu artikulieren, und gemeinsam mit anderen die Angelegenheiten des gemeinsamen Lebens voranzutreiben, eben durch Sprechen und Handeln.
Genau in diesem Sinne ist, was lokale Netzbetreiber und User tun, Politik, im besten Falle jedenfalls. Auch wenn die Teilnehmer einen großen Teil ihrer Zeit an den eigenen PCs verbringen, agieren sie im Netz als Mitglieder einer Gruppe und betreiben ihre jeweiligen Angelegenheiten, Handelnd und sprechend über das Netz. Es ist zugleich Politik hier und jetzt, leibhaftig, und auf diese Weise verbinden sich Realität und Virtualität.

°°°°°°°°°°
Dies ist ein Download von der van-site: www.van.at
Dieser Text von Elisabeth List ist hier nur zur privaten Lektüre deponiert.
Achten Sie bitte die Urheberrechte.