„Balkan heute“
Von Karl Kaser

Eröffnungsvortrag zu
„next code: exit“
im Rahmen von „steirischer herbst“ 08
Mittwoch, 14. Mai 2008, Gleisdorf
www.van.at/next/code/exit/

Es ist kein Geheimnis, dass Europa und die europäische Zivilisation außerhalb Europas geboren wurden. Ihre Grundlagen wurden in einem langwierigen Prozess vor rund 5000, vielleicht vor 6000 oder 7000 Jahren geschaffen. Europa wurde dort vorgeformt, wo heute die US-Administration einige der „Schurkenstaaten“, die die westliche Zivilisation zu bedrohen scheinen, identifiziert hat – etwa im Irak und in Syrien. Im Nahen Osten entstanden vor etwa 5000 Jahren die Grundzüge unserer Schriftkultur, der Hydraulik, der Mathematik, der Physik, der Philosophie – nicht davon zu sprechen, dass hier die drei großen Weltreligionen des Judentums, des Christentums und des Islam ihre spirituellen Wurzeln haben. Darüber hinaus wurden hier vor Tausenden von Jahren die Prinzipien unserer heutigen Universitäten und unserer kreativen Künste erdacht und weitergegeben. Der Nahe Osten und der Balkan vermittelten unzählige Kenntnisse aus dem Inneren Asiens, speziell aus China auf den noch „unzivilisierten“ Erdteil, der später Europa genannt werden sollte. Die Weitergabe unendlich vieler Wissenselemente und Fertigkeiten erfolgte in diesen frühen Jahrtausenden natürlich langsam – gemessen an den Geschwindigkeiten heutiger Daten-Highways. Aber sie erfolgte – und die ersten Regionen des späteren europäischen Kontinents waren die Balkangebiete, die sich diese aneignen konnten. Denken wir an die Minoische Kultur, die auch auf dem Balkan und Teilen Osteuropas Verbreitung fand, an die frühen griechischen Stadtstaaten und an das Reich Alexanders des Großen, das von hier im 4. Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung seinen Ausgang nahm und seine östlichen Grenzen am Indus fand. Der Nahe Osten und der Balkan, das Gebiet des östlichen Mittelmeeres, ersannen vor langer Zeit das, was später als Europa bezeichnet werden sollte.
	Heutzutage sprechen Intellektuelle davon, dass der Balkan im Begriff sei, nach Europa zurückzukehren. Welch ein absurder Gedanke! Das, was wir heute abschätzig als Balkan bezeichnen, war und ist – zusammen mit seiner nahöstlichen Partnerregion - im Grunde genommen viel mehr Europa als das Europa der EU -, allerdings eines, das scheinbar den Anschluss gegenüber den vorpreschenden west- und zentraleuropäischen ökonomischen und politischen Kräften im Laufe der Geschichte verpasst hat.
Darüber ließe sich trefflich und intensiv nachdenken. Ich bin ein gelernter Historiker, möchte Sie dennoch nicht langweilen, indem ich Sie mit Jahreszahlen quäle. Auf meinen unzähligen Reisen in die Balkangefilde habe ich gelernt zuzusehen und die Ergebnisse der konfliktreichen historischen Entwicklungen auf mich wirken zu lassen. Ich sehe mich daher auch als Anthropologe, der Menschen, Gemeinschaften und Gesellschaften im Hier und Heute zu verstehen versucht. Es ist unmöglich, das Universum gegenwärtiger Balkanrealitäten in ein enges Referatsformat zu pressen. Ich wähle daher drei mir signifikant erscheinende Blickwinkel aus und werde im ersten Abschnitt über „Freundschaft und Feindschaft“, im zweiten über das „Tagtägliche Überleben“ und im dritten über den der Region zugeschriebenen „Nationalismus“ sprechen und diesen mit der Fremdenfeindlichkeit in Österreich kontrastieren.

1) Freundschaft und Feindschaft auf dem Balkan

Die Formen von Freundschaft und Feindschaft sind auf dem Balkan ausgeprägter entwickelt als sonstwo in Europa. Die Zuordnung der Anderen zu den Feinden oder Freunden beiderlei Geschlechts war und ist eine erfolgreiche identitätsbildende und daher wirksame Maßnahme. Je nachdem unter welcher Perspektive das Problem betrachtet wird, ist die Trennung der beiden Gruppen scharf oder unscharf. Die Kategorie „Verwandtschaft“ beispielsweise lässt nur ein Entweder-Oder zu. Die Kategorien „Religion“ oder „Nation“ lassen es grundsätzlich zu, dass man nicht zur Gruppe der Freunde gehört, aber deswegen muss man nicht notgedrungen als Feind kategorisiert werden. Lange Friedenszeiten lassen die Gruppe der Freunde anwachsen; Zeiten des Krieges polarisieren und lassen Feindschaft gedeihen.
Das zwanzigste Jahrhundert hat dem Balkan und seinen Menschen nicht viel Gutes beschert: Krisen, militärische Interventionen, viele Kriege, Millionen an Kampfestoten, Verstümmelten und schmerzlich in der Seele Getroffenen. In den Erinnerungen der Menschen nehmen Hass und Trauer übergroßen Raum ein – auch wenn sie darüber gewöhnlich nicht gern sprechen und dies möglicherweise nicht vor sich selber zugeben mögen.
Viele fragen sich, wieso und weshalb? Woher dieser Hass, diese Gewalt und diese scheinbar unüberbrückbare Feindschaft zwischen den Menschen und Nationen des Balkans? Eine Antwort darauf zu finden, ist ebenso wenig einfach, wie eine solche auf die Frage zu finden, weshalb viele Menschen im Westen Europas denken, dass Balkanmenschen grausamer und unzivilisierter seien als sie selber. Natürlich sind sie weder grausamer noch unzivilisierter. Sie hatten in der Geschichte und haben in der Gegenwart ihr Leben unter teilweise anderen Rahmenbedingungen zu gestalten als Menschen anderswo.
Es ist für einen verantwortungsbewussten Wissenschafter und Menschen äußerst schwierig, über Themen wie Freundschaft und Feindschaft zu sprechen, da dies allzu leicht in Klischees und Vorurteilsbildungen mündet. Daher werde ich sehr sorgsam vorgehen und Urteile nicht leichtfertig fällen.
	Freundschaft und Feindschaft sind einander ergänzende Begriffe. Es sind keine Gruppen oder Gesellschaften vorstellbar, die nur das eine oder das andere kennen. Die Anteile beider Eigenschaften ergeben erst ein Ganzes. Wir haben uns eine Linie mit „Freundschaft“ und „Feindschaft“ als Pole am jeweiligen Ende vorzustellen – mit unzähligen Schattierungen und Zwischenstufen, die darauf Platz finden. Die Frage ist, weshalb es Gruppen und Gesellschaften gibt, die ein ziemlich ausbalanciertes Verhältnis unter sich und im Verhältnis mit ihrer Umgebung zu leben imstande sind – wo also Freundschaft und Feindschaft etwa in der Mitte der Skala zusammenfallen – und solche, in denen es diese Mitte kaum gibt und die in entscheidenden Fragen in die polarisierten Positionen auseinanderfallen.
Die beiden Begriffe gehören als gesellschaftliche eigentlich nicht mehr in unsere Zeit. Im Bereich der zwischenmenschlichen Beziehungen spielen sie noch ihre angestammte Rolle. Sie verweisen vor allem auf historische Konstellationen, in denen Konflikte auf persönlicher Ebene beziehungsweise in individueller oder gruppenhafter Weise ausgetragen worden sind. Es sind dies traditionelle Gemeinschaften, die aus unterschiedlichsten Gründen nicht die Gelegenheit hatten, überindividuelle Institutionen auszuformen, auf welche die Austragung von Konflikten verlagert hätte werden können. In solchen Gemeinschaften gibt es niemals ewige Feindschaft, wohl aber Einrichtungen, die ewige Freundschaft vorsehen. Feindschaft wird als etwas Vorübergehendes betrachtet, Freundschaft hingegen als anzustrebender Dauerzustand. Es sind daher auch mehr Formen der Freundschaft als solche der Feindschaft bekannt. Feindschaft kennt Konfliktaustragung in verschiedenen Graden und Leidenschaften, aber wenigen Abstufungen. Feinden in traditionellen Gemeinschaften kann man gewöhnlich alles antun, ohne Sanktionen der eigenen Gruppe gewärtigen zu müssen: sie töten, bestehlen, Böses über sie sagen und ihre Frauen vergewaltigen. Subjekte der Konflikte sind jedoch zumeist Männer; Kinder, Alte, Kranke und Frauen sind von feindseligen Tötungsakten zumeist ausgenommen. Frauen werden jedoch häufig das Opfer von Vergewaltigung – speziell in männerzentrierten Gesellschaften.
	Es gibt weder eine westliche Kultur noch eine Balkan-Kultur im Singular. Im Laufe des 19., vor allem jedoch im Verlauf des 20. Jahrhunderts hat sich ein Prozess der Nationalisierung der Balkankulturen durchsetzen können, das heißt es haben sich nationale kulturelle Spezifika herauskristallisieren können, die nicht auf „natürlichen“ Eigenschaften beruhen, sondern zumeist mit den Ergebnissen der nationalen Gesetzgebungen sowie mit spezifischer schulischer Ausbildung zu tun haben. Neben solchen nationalen Charakteristika gibt es jedoch auch eine Ebene, die nicht außer Acht gelassen werden darf – die der historischen Gemeinsamkeiten, die sich nicht durch rasche Gesetzgebungsakte ändern lassen. Eine dieser Gemeinsamkeiten ist, dass Freundschaft und Feindschaft – und die sozialen Beziehungen überhaupt – im Lauf einer langen Geschichte kaum eine über die Reichweite von Familie und Verwandtschaft hinausreichende Institutionalisierung erfahren konnten. Freundschaft und Feindschaft entfalten sich in einem institutionsfernen Raum anders, als dies in einem von Institutionen durchdrungenen Feld der Fall ist. Dieses gesellschaftliche Problem wirkt sich auch auf die Beziehungen der Balkanstaaten untereinander negativ aus; dies betrifft insbesondere die westlichen, religiös und ethnisch extrem verschachtelten Verbreitungsgebiete.
Regulierung und Überwachung haben im westlichen und zentralen Europa eine lange Tradition, die sich weit in die Geschichte zurückverfolgen ließe. Diese mündete über eine Kette von Generationen in die Institution des unterwürfigen Staatsbürgers, der zwar hinter dem Rücken über die Behörden kein gutes Wort verliert, aber sich vor ihnen willfährig zeigt. Dieselben Ketten von Generationen auf dem Balkan waren im Unterschied dazu mit staatlichen Organen konfrontiert, die sich in erster Linie um die Einhebung der Steuern sorgten, aber ansonsten jegliche Rechtssicherheit und Sorgfalt missen ließen. Im Rahmen des Osmanischen Reichs und danach konnten sich keine staatsbürgerlichen Emotionen entfalten. Der unbeirrbare Beamte, der auch den verlockendsten Bestechungsversuchen widersteht, hat keine Tradition auf dem Balkan.
Das große Problem auf dem Balkan besteht also darin, dass die sozialen Beziehungen zwischen den Menschen sich nie tiefgehend zu institutionalisieren vermochten; dadurch bleibt es im Wesentlichen bei individuellen Vereinbarungen oder Vereinbarungsketten zwischen den Menschen, die immer wieder erneuert und bestärkt werden müssen. Dies sorgt zwar für enge zwischenmenschliche Beziehungen, macht jedoch die Organisation des Alltagslebens schwierig; außerdem verschlingt sie gewöhnlich viel Zeit. Dies sorgt auch für den Aufbau von Parallelstrukturen, lässt mafia-ähnliche Strukturen sprießen oder eröffnet, ganz allgemein gesprochen, den Potenzialen von Freundschaft und Feindschaft ein weites Aktionsfeld.
	Woher rührt diese politische Feindseligkeit und Leidenschaft, derer sich die politischen Parteien in den einzelnen Balkanländern bedienen? Kann sie damit hinlänglich erklärt werden, dass es sich seit 1989 eben um Länder im Transformationsstadium handelt, in denen sich erst ein bestimmter moderater politischer Stil etablieren und festigen muss? Dies mag ein Aspekt sein, aber bestimmt nicht der hauptsächliche. Dieser nämlich kann und muss darin gesehen werden, dass es bei jeder politischen Wahl um alles geht; das heißt es geht nicht nur um die politische Macht, sondern insgesamt um den Zugriff auf die gesamten Ressourcen des Staates oder anders ausgedrückt: Es geht um die Aneignung des Staates. Ministerämter sind in den meisten Balkanstaaten schlecht bezahlt; allein darum in aller Schärfe zu kämpfen, lohnt sich nicht. Das Kampfesverhalten erhält erst einen Sinn, wenn man sich vergegenwärtigt, dass sich ein Teil der politischen Elite ein ungeheures soziales und kulturelles Kapital zu verschaffen in der Lage ist, indem er den unmittelbaren Anhängern und Parteigängern den Zugang zu allem öffnet, was der Staat zu bieten hat. Wir stehen auch in diesem Fall wieder vor dem Problem der Institutionen und vor dem Umstand, dass es in den Balkanländern formal betrachtet Institutionen zur Genüge gibt, aber nicht eine vertiefende Institutionalisierung. Das heißt, die Institutionen bestehen nicht unabhängig von der jeweils herrschenden politischen Elite; im Gegenteil: diese nutzt sie für ihre eigenen Absichten und beutet sie aus.
Vom Standpunkt der Verlierer aus betrachtet sieht das Problem so aus, dass einer Gruppe oder politische Partei alle politische Macht entzogen wird, da die meisten Institutionen von der siegreichen Partei neu besetzt werden. Eine Art von österreichischer Sozialpartnerschaft ist unbekannt. Das heißt, eine konservative Partei kann sich nicht sicher sein, dass sie auch nach einer verlorenen Wahl die wesentlichen Positionen im Wirtschaftsbereich weiterhin besetzen wird, und eine sozialdemokratische Partei kann sich ebensowenig sicher sein, dass sie im Arbeiternehmer- und Arbeitnehmerinnenbereich weiterhin institutionell verankert sein wird. Die Perspektive, alles zu gewinnen, und die Gefahr alles zu verlieren, bildet also den Rahmen für die Arena der politischen Auseinandersetzung.
	Im Verlauf der postsozialistischen Transformationsszeit, die 1989 einsetzte,  sind die sozialstaatlichen Einrichtungen in den Balkanstaaten zusammengebrochen, eine effiziente Altersversorgung existiert praktisch nicht mehr, von einer sozialen Vorsorge für die kommenden Generationen ganz zu schweigen. Der Balkan ist nach den Jahrzehnten relativer Prosperität unter dem Sozialismus wieder zu einer europäischen Entwicklungsregion geworden. Der Kampf um die knappen Ressourcen ist voll entbrannt, und dies schafft konfliktträchtige Situationen.
Die Gesellschaften des Balkans sind also in diesen Jahren auch deswegen so konfliktanfällig, weil sie arm sind. Manche der Konflikte sind vordergründig ausschließlich ethnische Konflikte, aber sie haben mitunter auch ihre ökonomischen Hintergründe. Der wichtigste von ihnen ist, dass ein hoher Bevölkerungsanteil der jeweiligen Staaten über Nacht unter die Armutsgrenze gefallen ist; viele Menschen haben ihre wirtschaftliche Existenzgrundlage verloren. Die Generation der Alten ist wieder vom Wohlwollen der Jungen abhängig geworden; die Jugendarbeitslosigkeit ist enorm hoch, und, wie es immer schon in der Geschichte war, im Krieg kann man auf die eine oder andere Weise etwas verdienen.
Es ist zu einem gängigen Erklärungsmodell geworden, die Armut der Balkanländer „dem Kommunismus“ in die Schuhe zu schieben. In einer historischen Perspektive ist allerdings diese Auffassung nicht so einfach haltbar, denn der Balkan bildet schon lange Zeit die „Dritte Welt“ Europas. Dies führt uns zum zweiten Abschnitt, der dem tagtäglichen Überleben gewidmet ist.

2) Das tagtägliche Überleben

In vorkommunistischer Zeit bildete die Verwandtschaft die vornehmliche Form sozialer Solidarität. Eine der gravierendsten Folgen der seit 1989 einsetzenden Transformation zentralwirtschaftlich gelenkter und monokratischer politischer Herrschaftsstrukturen in pluralistische, neoliberale Marktwirtschaften war das Zurücktreten des Staates und seiner Institutionen – sowohl aus dem wirtschaftlichen als auch aus dem allgemein politischen Leben. Dies mochte für Menschen einerseits befreiend wirken, da sie der permanenten Bevormundung von Partei und Staat überdrüssig geworden waren, andererseits eröffnete sich für sie ein riesiges institutionelles Vakuum. Waren bis dahin die sozialen Beziehungen zwischen ihnen durch die Institutionen von Partei und Staat zwar manipuliert und ideologisiert, aber auf irgendeine Weise doch reguliert gewesen, so fielen solche regulierenden Institutionen über Nacht weg. Dies auf der einen und die veränderten Herrschaftsverhältnisse auf der anderen Seite hatten veränderte Handlungslogiken der Menschen im Alltag zur Folge.
	In dieser Situation etablierten sich alternative Netzwerke und setzten sich in diesem institutionellen Vakuum fest, denn das Alltagsleben benötigt Regelungen irgendwelcher Art. Ihre Grundlage bilden die persönlichen Beziehungen sowie symmetrische und asymmetrische Abhängigkeiten zwischen den Akteuren und Akteurinnen. Es handelt sich dabei teils um gewohnheitsrechtlich übermittelte, wenngleich in vier bis fünf Jahrzehnten sozialistischer Herrschaft veränderte, teils um neu formulierte Regelungsmechanismen. Diese sind in ihren Auswirkungen ambivalent – positiv wie negativ – einschätzen. Der positive Aspekt ist darin zu sehen, dass sie eine gewisse Stabilität in der Alltagsbewältigung sowie auch eine Form der sozialen Sicherheit darstellen. Auf der anderen Seite verhindern oder zumindest behindern sie den Aufbau zivilgesellschaftlicher Strukturen; in organisatorisch weiterentwickelter Form untergraben sie einerseits die öffentliche Ökonomie durch schattenwirtschaftliche Strukturen und bilden andererseits die Grundlage für verbrecherische Netzwerke. Diese Netzwerke an persönlichen Beziehungen, Abhängigkeiten und Gefolgschaften – sowohl in ihren positiven als auch in ihren negativen Auswirkungen – werden hier als „Klientelismus“ bezeichnet
Wir haben es mit folgendem zentralen Problem zu tun: Die traditionelle Verwandtschaftsgesellschaft des Balkans ist im Verlauf der kommunistischen Herrschaft in Unordnung gekommen und hat neue Formen angenommen. Diese Unordnung entstand im Wesentlichen durch zwei Faktoren:
1) Die sozialistische Moderne brachte es mit sich, dass die Solidarbeziehungen den Charakter exklusiver Verwandtschaftsbande verloren. Dies hat verschiedene Gründe. Einer davon ist, dass die Kommunistischen Parteien eine neue Ebene der Solidarbeziehungen – jene der Parteimitglieder – schufen, die nationsweit und in ihrer idealen Form sogar internationalistisch angelegt waren. Durch eine bislang unbekannte institutionelle Durchdringung der Gesellschaft, die allerdings eine höchst ideologisierte war, verlor die verwandtschaftliche Beziehung für die Organisation des Alltagslebens an Bedeutung.
2) Auf der anderen Seite wurden die Verwandtschaftsbande – allerdings in einem neuen Mix mit außerverwandtschaftlichen und politischen Beziehungen aufgeladen – gewissermaßen reaktiviert oder reformuliert. Von den einzelnen kommunistischen Parteichefs – einzelne Ausnahmen ausgenommen – weiß man, welche Verwandte sie wann und wo in Schlüsselpositionen hievten. Das Motto lautete: „Vertrauen in Genossen ist gut, Vertrauen in Verwandte ist besser“. Das ideologische Brimborium rund um die Besetzung wichtiger politischer Positionen verhüllte mitunter deren triviale verwandtschaftliche Motivation. Daran hat sich in der Zeit der Transformation wenig geändert.
	Eine der logischen Konsequenzen von nur schwach institutionalisierten Sozialbeziehungen und der sich dadurch entfaltenden Parallelstrukturen ist, dass Netzwerke, die eine gesamtgesellschaftliche Perspektive verfolgen, ebenfalls schwach ausgebildet sind. Die sich entfaltenden Parallelstrukturen unterstützen die Interessen bestimmter Gruppen und erheben nicht nur keinen gesamtgesellschaftlichen Anspruch, sondern unterlaufen entsprechende Ansätze sogar. Um ein konstruiertes Beispiel zu nehmen: Ein Mann wird willkürlich von der Polizei verhaftet und in ein unbekanntes Gefängnis gesteckt; man vermutet, dass er gefoltert würde. Abgesehen davon, dass in einer intakten Zivilgesellschaft Folterungen nicht vorkommen sollten, würden die Angehörigen in einer funktionierenden Zivilgesellschaft an die bestehenden Menschenrechtsorganisationen appellieren; binnen kurzer Zeit würde der Aufenthaltsort des Gefangenen bekannt sein, und ein Anwalt würde feststellen können, ob die Vermutungen, dass er gefoltert wurde, zurecht bestünden. In einer nur schwach ausgebildeten zivilgesellschaftlichen Ordnung werden die Dinge einen anderen Verlauf nehmen: Die Angehörigen würden, da es keine Menschenrechtsorganisationen gibt oder sie eine solche nicht kennen oder ihnen nicht trauen, ihre Netzwerke von Verwandten, Freunden und Bekannten aktivieren. Mit ihrer Hilfe würden sie rasch herausfinden, wo sich der Mann aufhält, da sich dieses Netzwerk bis tief in den Polizeiapparat hinein erstreckt. Sie würden so Informationen über dessen Gesundheitszustand usw. sammeln können. Im schlimmsten Fall – angenommen der Vorwurf der Folter hätte sich als richtig erwiesen und der Folterer wäre identifiziert worden – könnte der Fall eintreten, dass einer der Angehörigen an dem Folterer Rache nimmt.
Glücklicherweise werden Fälle polizeilicher Willkür auf dem Balkan immer weniger. Dieses Beispiel wurde konstruiert, um zu zeigen, dass die Menschen vielfach andere Wege gehen und andere Strategien einschlagen müssen, um zu ihren Zielen zu gelangen: ein erwünschtes Dokument rasch oder überhaupt ausgestellt zu bekommen, einen erwünschten Konsumartikel billig zu erhalten, zu günstigem Baumaterial zu gelangen usw.
In letzter Zeit wird viel von der „Zivilgesellschaft“ gesprochen, wenn es um das Verhältnis zwischen dem Staat und seiner Bewohnerschaft geht. Darüber, was die Zivilgesellschaft ausmacht und wie sie zu definieren ist, wird heftig debattiert. Für unsere Zwecke reicht es, wenn wir unter ihr von Bürgern und Bürgerinnen eines Staats selbst hervorgebrachte Organisationen verstehen, die beispielsweise ein Weiterbestehen einer demokratischen Ordnung ermöglichen, selbst wenn der Staat und seine Organe in eine politische Krise schlittern würden: sie würden den Widerstand gegen die Verfolgung von Minderheiten organisieren, einen wirksamen Widerstand gegen willkürliche Verhaftungen aufbauen, würden lauthals ihren Unmut gegen rechtspopulistische Kräfte, die an die Regierung gekommen sind, artikulieren usw. Es handelt sich um politische und der Bildung dienende kulturelle Vereinigungen,  unabhängige Gewerkschaften und kirchliche Organisationen; um Institutionen, die sich auf ein bestimmtes Problem konzentrieren: ökologische Bewegungen, Organisationen auf dem Gebiet der Menschenrechte, dem Menschenhandel, der Entwicklungszusammenarbeit oder der Aidshilfe.
Derartige zivilgesellschaftliche Organisationen, die zwischen den Bürgern beziehungsweise Bürgerinnen und dem Staat vermitteln, konnten sich in den westlichen Ländern seit dem 18. Jahrhundert entwickeln. Sie haben verschiedene Wurzeln. So entstanden beispielsweise in der Kolonialmacht England im 19. Jahrhundert Organisationen zum Schutz der Menschenwürde in ihren Kolonien. Trotz dieser langen Tradition haben die zivilgesellschaftlichen Einrichtungen mitunter ihre Grenzen erfahren müssen, etwa in der raschen Kapitulation der deutschen Gesellschaft vor dem Nationalsozialismus. Trotz aller Rückschläge konnte sich in den westlichen Ländern ein verdichtetes zivilgesellschaftliches Netzwerk etablieren, das eine gewisse Stabilität garantiert. In den Balkanländern hatten vergleichbare Netzwerke nie erstarken können –  trotz der vielen Versuche, sie zu begründen. Denn solche dauerhaft zu etablieren, bedarf es der Kontinuität einer friedlichen inneren und äußeren Entwicklung. Eine solche Kontinuität wurde den Balkangesellschaften im Verlauf des 20. Jahrhunderts nicht gewährt. Nachdem in der Zwischenkriegszeit alle Balkanländer früher oder später von diktatorischen Regimes beherrscht worden waren, erstickten nach dem Zweiten Weltkrieg die herrschenden kommunistischen Parteien jegliche zivilgesellschaftliche Ansätze. Sie konnten sich teilweise wieder formieren, je älter diese Regime wurden. Nach 1989 jedoch steht man auch diesbezüglich vor einem Neubeginn, und man braucht kein Prophet zu sein, um prognostizieren zu können, dass der Aufbau einer ausgeprägten zivilgesellschaftlichen Ordnung, der Hand in Hand mit dem Abbau gesellschaftlicher Parallelstrukturen gehen muss, noch lange Zeit in Anspruch nehmen wird.
Die sogenannte „Balkan-Mafia“ ist relativ gut dokumentiert. Dabei handelt es sich nicht wie im klassischen süditalienischen Fall um eine parasitäre Instanz zwischen den Bürgern und Bürgerinnen und dem Staat, sondern sie entstand in einer Situation, in der der Staat und seinen Institutionen verschwanden. Die ergänzende Komponente, eine antistaatliche Gesinnung der Bevölkerung, ist außerdem in überreichem Maß gegeben. Sich vor dem Staat beziehungsweise vor seinen Institutionen zu hüten, stellt eine auf dem Balkan über Jahrhunderte akkumulierte Negativeinstellung gegenüber dem Staat dar, die nicht unbegründet ist. Damit in Zusammenhang steht auch eine bestimmte Haltung zum Öffentlichen. Dies führte zu einer Umkehrung des allgemein akzeptierten Verhältnisses zwischen den öffentlichen und den individuellen Interessen, indem die öffentlichen den privaten untergeordnet werden – sei es zur Eroberung und Erhaltung der Macht, sei es, dass das Öffentliche einfach geplündert wird. Schwach ausgebildete Institutionen sowie ein nur schwach ausgebildeter Respekt vor dem Öffentlichen ließen auch ein allgemeingesellschaftliches Klima entstehen, welches das Entstehen illegaler, verbrecherischer Netzwerke fördert.
	Diese Rahmenbedingungen ließen auch ein weitgehend akzeptiertes Leitbild entstehen, dem es durch Schläue und Tricks sowie Schmuggel, Hehlerei und Diebstahl gelingt, seine individuellen Interessen durchzusetzen. Zu diesem Leitbild gehört, dass der Einzelne seine ökonomische Position nicht durch Fleiß und Sparsamkeit verbessert, sondern viel eher durch Betrug, Ausbeutung und Diebstahl. Durch sein weites Netz an Bekannten, Freunden und Verwandten kann ein erfolgreicher Mafioso in den Augen vieler Menschen deshalb trotz seiner illegalen Handlungen zu einem Respekt einflößenden Ehrenmann werden.
Wir können also folgendes Zwischenresümee ziehen:
1) Aufgrund spezifischer Merkmale der historischen Entwicklung ist es in den Balkanländern nie zu einer stabilen Institutionalisierung der sozialen Beziehungen gekommen. Die Institutionen des Staats (in kommunistischer Zeit auch jene der herrschenden Partei) konnten in keiner Phase der Entwicklung ein dauerhaftes Vertrauen der Bürger und Bürgerinnen gewinnen. Dies führte über die politischen Brüche hinweg immer wieder zur Etablierung von alternativen Netzwerken und klientelistischen Strukturen.
2) Es ist anzunehmen, dass sich die Balkangesellschaften nicht allein aus der Situation, in der sie sich befinden, befreien können – und schon gar nicht in unmittelbarer Zukunft. Die Menschen benötigen einen Rahmen, der ihnen die rudimentäre Abschätzung ihres Lebensverlaufs in jüngeren Jahren ermöglicht. Es ist klar, dass dies im westlichen Europa auch immer schwieriger wird. Der Unterschied jedoch besteht darin, wohin man fällt, wenn man etwa aus dem Arbeitsprozess gedrängt wird: in institutionalisierte und relativ gesicherte oder individuelle und daher unsichere persönliche Netzwerke.
3) Die alternativen oder informellen Netzwerke sind in der Transformationszeit sowohl akzeptierter Teil der Alltags- als auch der politischen Kultur geworden. Sie korrespondieren mit der allgemeinen Schwäche der Institutionen. Daraus entstand ein schwer zu durchbrechender Kreislauf: die alternativen Netzwerke entstehen aufgrund der Schwäche der Institutionen, die Institutionen wiederum werden durch die alternativen Netzwerke geschwächt. Aber nicht nur dies: Das beinahte noch größere Problem besteht darin, dass die informellen Netzwerke den Aufbau von Zivilgesellschaften untergraben. Während es nämlich das Ziel informeller Netzwerke ist, unter Umgehung jeglicher Öffentlichkeit bestimmte Ziele zu erreichen, muss es geradezu das primäre Ziel einer Zivilgesellschaft sein, die Herstellung von Transparenz und Öffentlichkeit aller für eine Gesellschaft relevanten Vorgänge zu gewährleisten.
4) Eine realistische Bilanz des Verhältnisses von Klientelismus und Institutionalismus hat allerdings zum Ergebnis, dass die alternativen, klientelistischen Netzwerke nicht nur negativ gesehen werden können, weil sie nämlich teilweise die nicht oder nur marginal vorhandenen staatlichen Sozialsysteme ersetzen. Die kritische Analyse dieses Verhältnisses ist nicht nur hinsichtlich des Aufbaus künftiger Sozialsysteme in den einzelnen Balkanstaaten von Bedeutung, sondern auch in Hinblick auf den für einige Länder ins Auge gefassten EU-Beitritt, der klientelistischen, verbrecherischen Netzwerken „grenzenlose“ Aktivitäten ermöglichen wird.
Ein weiteres Problem, das uns beschäftigt, ist der scheinbar den Balkanmenschen eingepflanzte Nationalismus. Nationalismus ist jedoch nur die eine Seite der Medaille, die aus Nationalismus und Fremdenfeindlichkeit besteht.

3) Balkanischer Nationalismus und Fremdenfeindlichkeit in Österreich

In Österreich ist man bestürzt über die immer wieder aufflammenden Nationalismen auf dem Balkan, die zu Kriegen und Zerstörung geführt haben. Diese Bestürzung stimmt mich nachdenklich, zumal in einem Land, das bekanntlich zu den fremdenfeindlichsten der EU zählt. Wir selber bezeichnen dies als „gesunden Patriotismus“.
Zwischen den beiden Kategorien Patriotismus und Nationalismus eine klare Trennlinie zu ziehen, ist oft schwer; die Übergänge sind fließend. Wo ist die Grenze zwischen dem Stolz auf das Vater- oder Mutterland und der Überhöhung der eigenen Nation? In vielen Fällen werden Staat und Nation als mehr oder weniger dasselbe gedacht. Es gibt aber auch Fälle, in denen sich Menschen primär als Staatsbürger und Staatsbürgerinnen begreifen, so als hätten sie eine Langzeitimpfung gegen den Nationalismusbazillus empfangen, wenngleich sie xenophobisch sind. Bei anderen wiederum ist es so, dass die nationale Zugehörigkeit das Staatsbürgerbewusstsein überwiegt. Nationalismus und Fremdenfeindlichkeit sind in einem Gesamtzusammenhang mit Neoliberalismus und Globalisierung zu sehen.
Neoliberalismus und Globalisierung stehen als bedeutende Entwicklungen seit einiger Zeit im Raum. Neoliberalismus bestimmt sowohl in der westlich-kapitalistischen wie auch in der postsozialistischen Welt das Geschehen. Grundsätzlich ist es doch so, dass dieses neue System darauf beruht, dass weltweit alle Handelshemmnisse beseitigt werden sollen, um den freien Verkehr von Waren und Gütern zu gewährleisten. Der Markt und die Preise verdrängen teurere Produkte vom Handelsverkehr und bringen die billigeren in den Umlauf. Dies könne nur gut für die Konsumenten und Konsumentinnen sein, schwärmen die Apostel des globalen Güter- und Handelsverkehrs.
Die freie Marktwirtschaft tut uns angeblich allen gut. Wir bekämpfen unsere Gegner und Gegnerinnen auf dem freien Feld des Marktes, gehen dabei unter oder obsiegen. Diese Überlegung ist beeindruckend, aber hinterlässt ohnmächtige Rachegefühle bei den Verlieren und Verliererinnen. Davon gibt es viele, auf dem Balkan mehr als in Österreich. Der Gedanke von Gerechtigkeit und Solidarität wird augenblicklich nur mehr von wenigen getragen. Es geht darum zu erkennen, dass durch diese Mechanismen des Neoliberalismus und der Globalisierung immer mehr Menschen an den Rand gedrängt werden; die Randständigen werden zur Masse – viel eher in den Balkanländern als in Österreich. Dies führt uns aber direkt zu den Gemeinsamkeiten und Unterschieden zwischen den Balkanländern und Österreich, wenn es um die Auswirkungen dieser Mechanismen geht.
	In vielen postsozialistischen Ländern verläuft die Sache im Moment so, dass die wirtschaftlich weniger entwickelten von ihnen als Produktionsbasen anspruchsloser Güter dienen, um sie im Westen billig verkaufen zu können. In den effizienteren von ihnen tätigen Firmen aus dem Westen Direktinvestitionen, errichten neue Betriebe, tun dies aber im Wesentlichen nur unter drei Bedingungen: 1) Steuerfreiheiten oder erhebliche Steuerreduktionen; Albanien hat nun eine Flat-Tax in der Höhe von lediglich 10 Prozent eingeführt; 2) Ausschaltung der Gewerkschaften und damit verbunden 3) die Sicherstellung von Billiglöhnen. Sobald dies nicht mehr gewährleistet wäre, würden sie die Produktion nach Südostasien verlagern. Folgende Auswirkungen werden sichtbar: Die Arbeitslosigkeit in den postsozialistischen Ländern bleibt hoch und ihre Binnenmärkte können sich kaum entwickeln, weil die Gewinne nicht im Land bleiben. Dies führt dazu, dass sich Millionen von Menschen in den neuen EU-Ländern auf die Suche nach Arbeit in Bewegung gesetzt haben. Sie werden vielleicht diejenigen sein, die in Zukunft durch den Rückfluss ihrer Ersparnisse als Kleinwirtschaftsmotoren fungieren. Insofern funktionieren die Marktmechanismen, aber der Preis für die Menschen in den postsozialistischen Ländern ist sehr hoch.
	Dieser neue Mechanismus trifft nun Länder wie Österreich und die des Balkans auf ganz unterschiedliche Art und Weise. Die Balkanländer sind voll und unvermittelt betroffen. Neoliberalismus und Globalisierung haben viele Menschen vom Arbeitsmarkt vertrieben oder ließen sie zu Billigarbeitskräften werden. Obwohl viele von ihnen die komplizierten Machtmechanismen nicht völlig durchblicken können, haben sie bemerkt, was mit ihnen und ihrem Land passiert ist: Die Transferleistungen der EU sind keine altruistischen Geschenke, sondern bewirken u. a., dass die postsozialistischen Länder in die Lage versetzt werden, ihrer Funktion als ökonomische Peripherie der EU nachzukommen. Der gegenwärtige wirtschaftliche Aufschwung in den neuen EU-Ländern Bulgarien oder auch in Rumänien widerspricht dieser Auffassung nicht, sondern untermauert sie. Denn während sich einige wenige an der EU bereichern, sehen sich viele als die doppelt Betrogenen der Geschichte. Da sie im Staat keinen Schutz vor diesen Mechanismen finden, suchen sie diesen in der Nation.
	Ein Land wie Österreich steht auf der anderen Seite dieser Geschichte. Viele Menschen verstehen nicht, weshalb ein Land, das ökonomisch so ungeheuer viel vom Fall des Eisernen Vorhangs profitiert hat, gleichzeitig zu den fremdenfeindlichsten Europas gehört. Ohne Differenzierungen werden wir diesen Widerspruch nicht lösen können. Das Problem mit dem ökonomischen Erlös ist, dass er sich natürlich nicht auf die gesamte Bevölkerung gleichmäßig verteilt, sondern bei wenigen hängen bleibt. Kann sein, dass sich dadurch die Steuereinnahmen des Staats erhöht haben, aber davon haben die einkommensschwachen Schichten lediglich indirekt etwas. Viele Österreicher und Österreicherinnen sehen sich nicht als Gewinner und Gewinnerinnen, sondern als Verlierer und Verliererinnen dieser Vorgänge, zumal ihnen zwei kleinere populistische politische Parteien und eine im Vergleich zur Zahl der Bevölkerung des Landes meistgelesene Zeitung Europas dies tagtäglich vorerzählt. Da nutzt es auch wenig, dass der Zugang von Bürgerinnen und Bürgern zum österreichischen Arbeitsmarkt aus den neuen EU-Ländern praktisch unmöglich geworden ist; die Fremdenfeindlichkeit ist latent. Sie ist allerdings auch selektiv. Die größte Gruppe an Ausländern und Ausländerinnen in Österreich sind mittlerweile deutsche Staatsbürger und -bürgerinnen, gefolgt von jenen aus Ex-Jugoslawien und der Türkei. Nicht die Deutschen würden uns das wegnehmen, was wir uns hart erwirtschaftet haben – denn sie sind nachweislich fleißig –, sondern speziell die Türken, die mit österreichischen Sozialleistungen auch noch Moscheen errichten wollen. So können sich Globalisierung und Neoliberalismus gänzlich unterschiedlich auswirken; sie schüren paradoxerweise Nationalismen und Fremdenfeindlichkeit.

Nationalismus kann nur in einer Umgebung gedeihen, die Nationsbezogenheit fördert; Fremdenfeindlichkeit benötigt einen Migrationskontext. Neoliberalismus und Globalisierung haben – wie wir gesehen haben – widersprüchliche Auswirkungen. Aber diese Widersprüche gehen noch weiter. Noch heute geben sie Anlass zu nationalistischen und xenophobischen Bewegungen, morgen könnten sie diesen bereits den Todesstoß versetzen. Woher diese optimistische Annahme?
	Ich möchte nicht auf die historischen Entstehungsbedingungen von Nationalismen auf dem Balkan eingehen und daher nur darauf verweisen, dass die meisten von ihnen verschwunden sind. Die letzten Kriege sind aller Wahrscheinlichkeit nach bereits ausgefochten, wenngleich an deren Folgen Teile der Region noch immer laborieren. Lediglich die Zukunft des Kosovo scheint noch ungewiss. In etwa einem Jahrzehnt werden die restlichen Balkanstaaten EU-Mitglieder sein. Dass in der EU kein Platz für nationalistische Attitüden ist, zeigen die politischen Ereignisse in Polen im Herbst des vergangenen Jahres, als Polen aus nationalistischen Erwägungen die EU vergeblich in die Knie zu zwingen versuchte.
	Ich denke also, dass wir früher oder später einige positiven Seiten der Globalisierung zu spüren bekommen werden. Die Balkannationen werden sich in die wachsende Weltgesellschaft einfügen. Dass dies keine bloße Vermutung ist, zeigen einige Indikatoren deutlich. Im Zeitalter einer allumfassenden Medialität, der spielerischen Kommunikation von jugendkulturellen Segmenten über die Kontinente und die Geschlechter hinweg, in Zeiten, die grundsätzlich schwer zu beschreiben sind, weil sich Kommunikationsstränge und –ströme mit unvorhersehbarem Ergebnis verdichten, werden die Kategorien des Nationalen und des Fremdenfeindlichen in den Hintergrund treten. In dieser Einschätzung stütze ich mich auf zwei Beobachtungen:
	1) Der Balkan erfährt zurzeit eine unglaublich positive Resonanz unter Jugendlichen im Westen. Dieser Trend besteht bereits seit einigen Jahren, und nichts spricht dagegen, dass er weiterhin anhalten wird. Neben der Russen-Disko lockt selbst in Kleinstädten wie Graz die Balkan-Disko an Wochenenden hunderte von jungen Menschen an. Diese sind es dann auch, die sich in Züge nach Bukarest, Sofia oder Belgrad setzen, um noch eine Welt zu erleben, in der vermeintlich Emir Kusturica-Filme von der Stange produziert werden, in der Filme „Time of the Gypsies“ in jedem Kino gespielt wird und in der Goran Bregović mit Giorgos Dalaras in Permanenz kulturübergreifende Songs darbieten. Sie fahren zu tausenden zum Guča-Festival in Serbien, um zu erleben, wie das ist, wenn die Balkanseele, der serbische Nationalismus und die Jugo-Nostalgie zusammenfinden und finden nichts dabei, zuvor in Novi Sad auf dem „Exit“-Festival Heavy Metal vom Feinsten gehört zu haben. Istanbul empfinden meine Studierenden als „cool“. In diesen Tagen findet in Wien das Festival „Balkan-Fever“ mit dem Untertitel „Balkan ist Poesie“ statt. Nach vielen Jahrzehnten der Abwertung erfährt der Balkan wieder einen sensationell positiven Hype.
	2) Dies deckt sich mit einer zweiten Beobachtung. Vor wenigen Wochen hatte ich die Gelegenheit, an einer Konferenz zum Thema „Bosnischer Islam in Europa“ in Stuttgart teilzunehmen. Die Einstiegsthese, in der bosniakische Nation und bosnischem Islam gleichgesetzt wurden, erschien mir anfänglich seltsam. Wie kann eine transkontinentale Religion wie die islamische nationalisiert werden? Im Verlauf der Konferenz wurde mir klar, dass es sich dabei nicht um einen Widerspruch handelt, sondern eine klare Logik vorherrscht: Aus einer islamischen Gemeinschaft heraus war eine Nation entstanden – vergleichsweise spät und mitbedingt durch den Krieg in Bosnien-Herzegowina. Der 11. September zog die bosnischen Muslime mit in den Strudel der Suche nach Verantwortlichen. Diese Problematik führte den bosnischen Islam auf eine neue Ebene – auf die Ebene eines ostentativ friedvollen europäischen Islam, der klar gegen einen gewalttätigen Islamismus Stellung bezieht. Bosnisch-nationaler Islam versteht sich nicht nur wegen der komplizierten Verstrickung mit Europa in den letzten 130 Jahren als europäisch, sondern auch wegen der massiven bosniakischen Diaspora.
	Diese beiden Beobachtungen zeigen, dass ein Bazillus oft eigenartige Wege geht. Ursprünglich von außen und von innen den nationalen Körper infizierend, kann durch Nebeneffekte der Globalisierung überraschende Heilung eintreten. Balkanische Nationalismen und österreichische Fremdenfeindlichkeit sind nicht angeboren und werden auch nicht biologisch weitervererbt. Sie sind in einem weiteren Kontext zu sehen, und dieser scheint sich dynamisch zu verändern. Als Historiker steht es mir nicht zu, professionelle Zukunftsprognosen zu stellen; als normaler Mensch darf ich das: Die Entwicklungen werden – sowohl in den Balkanländern als auch in Österreich – widersprüchlich bleiben, aber gerade dies ist es, was etwas Neues entstehen lässt.

Kommen wir zum Schluss: In meinem Beitrag war davon die Rede, dass die europäische Zivilisation im Nahen Osten und auf dem Balkan wurzelt und ebenso davon, dass aus diesem Grund die Infragestellung des ursprünglichen europäischen Charakters dieser Regionen ein Unsinn ist. Die historischen Prozesse führten allerdings dazu, dass sich die Regionen des ursprünglichen gegenüber jenen des späteren Europa in bestimmten, vor allem ökonomischen und institutionellen Belangen als unterlegen erwiesen haben. Daher drehten sich meine Überlegungen um Themen wie Freundschaft und Feindschaft, Kampf um das tagtägliche Überleben und Nationalismus. Ich habe diese drei Beispiele gewählt, weil sie insofern wichtig sind, als sie unser Denken über den Balkan und seine Völker im Großen und Ganzen bestimmen. Ich habe um Verständnis für die Region gerungen und analysiert, wie und auf welche Weise die balkanischen Lebenswelten ab 1989 in Unordnung gekommen sind und angedeutet, dass eine junge Generation in Österreich oder Deutschland die Region neu und positiv deutet. Dies sollte uns zu denken geben. Auch hier in Gleisdorf. An der Balkanesin und am Balkanesen wird die Welt wohl so schnell nicht genesen – aber wer weiß?

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